|
第三篇 信仰的生活
第十八章 抵擋魔鬼
讀經：
以弗所書六章十一節至十三節：“要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。”
雅各布書四章七節：“故此你們要順服神；務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”
彼得前書五章八至九節：“務要謹守、儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難。”
哥林多後書二章十一節：“免得撒但趁著機會勝過我們；因我們並非不曉得他的詭計。”
魔鬼又名撒但。（啟十二9）他本來是神所創造的一個基璐伯，（結二十八12-14）是當初的天使長；（啟十二7，太二十五41）後來因他想高抬自己與神同等，就背叛了神，因此受了神的審判，（賽十四12-15；結二八15-19）就變成了撒但，成為神的仇敵。撒但在原文的意思就是抵擋者，就是仇敵。凡是神所作的事，魔鬼都在那裏抵擋；凡是神的兒女，魔鬼也要想方法與他們作對。
認識魔鬼的作為
以弗所書啟示神永遠旨意是建造基督榮耀的教會，為要在萬有中彰顯神和基督的榮耀。(弗一10，五25-27)魔鬼攻擊教會主要的目標是，攔阻神兒女長大成人，彼此在愛中互相建立，及在世上作鹽、作光，使神得到榮耀。(太五13-16)以弗所書六章爭戰的目標是要成就神永遠的旨意。(弗六10-20)
雅各布書論魔鬼用世俗宴樂迷惑信徒，使信徒離開成聖的道路。彼前書論到魔鬼藉苦難攻擊信徒，使信徒灰心。(彼前五8-9)雖然，信徒所遭遇的苦難，大多是神的管教(教育、訓練) ，但魔鬼往往所加給人的苦難是，破壞神的工作。
現在，我們要稍微看一點到底魔鬼是怎樣攻擊神的兒女，我們也要稍微看一點神的兒女該怎樣抵擋他。
壹、撒但的工作
我們把撒但的工作分四方面來看：
一、撒但作工在人的心思裏
以下討論初信信徒心思、幻想、意念的試探
林後十章四至五節：“我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。”這給我們看見，撒但要用各樣的計謀當作堅固的營壘，把人的心意圍在裏面。主如果要得著人，就必須把撒但堅固的營壘攻破了，然後纔能沖進去奪回人的心意。
１、撒但的計謀和試探
計謀是什麼？“計謀”這一個辭，按希臘文的意思可以譯作“理由”“幻想”或“思想”。撒但在許多時候會用各樣的幻想把人圍起來。我們人很愚昧，以為這些幻想是我們自己的東西；豈知這是撒但所作堅固的營壘，叫我們的心意不能順服基督。許多時候，他會把一個幻想擺在你的頭腦裏，如果你以為這一個幻想是你自己的，那你就上了他的當。許多情形都是從幻想來的，並沒有事實；也有許多罪是從幻想來的，並沒有事實；你與弟兄姊妹中間的難處，也有許多是從幻想來的，並沒有事實。許多時候，撒但給我們一個很大的幻想，我們自己還不知道。許多時候，撒但給我們一個忽然的思想，我們接受那一個思想，就接受了他的工作；我們拒絕那一個思想，就拒絕了他的工作。許多思想不是我們自己想的，而是撒但想好了給我們的；我們必須學習拒絕這一種從撒但來的思想。
撒但的試探，大多數是在心思裏的。撒但知道，如果他明目張膽的來攻擊，許多神的兒女就要堅決的起來抵擋他。所以，他來試探我們，常常是一點不驚動我們，在我們不知不覺的時候，把一個思想擺在我們的頭腦裏，叫我們有了這一個思想，接下去我們就自己在那裏想這一個思想。你如果越想越有理由，越想越以為這一件事是對的，那你就已經上他的當了。你所接受的那個思想，就是撒但給你的試探。如果我們在心思上不受撒但的攻擊，那麼撒但的試探就失去了一條最容易進攻的路。
神的兒女之中有許多的難處，都不是事實上的難處，而是思想上的難處。有的時候，你看見一個弟兄或姊妹，你覺得他與你有事，與你很疏遠，因此你就與他有了間隔，而實際上卻並沒有這麼一回事；這就是撒但在你的心思裏作祟，撒但也在那個弟兄或姊妹的心思裏作祟，結果你們之間就出了事情。其實這根本是莫須有的事。所以，神的兒女要拒絕忽然來的思想，忽然有的感覺，要學習在心思上不給撒但留地步。當我們想到與別人的問題，不要停在自己的思想中，要從外面事實來查驗，就不會落入魔鬼的詭計中。
２、怎樣拒絕從撒但來的思想
1)我們得積極的用我們的心思。有許多人的心思很懶惰，所艾薩克但很容易把思想擺進去。人的心思不能空白，要有思想的題目來餵養，才能健全。信徒要以讀經，屬靈事物為思想的內容。思想得到餵養，才能建立與神正常的關系。腓立比書四章八節說，“凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的；若有什麼德行，若有什麼稱贊，這些事你們都要思念。”我們可以思念許多屬靈的事，我們在屬靈的事情上要多用心思。如果一個人常用他的心思去想傾向世俗和罪惡的事，撒但就很容易把他的思想塞進去，因為他的思想和撒但塞進去的思想差不多。如果我們常思想屬靈的事，那麼撒但就很不容易把他的思想註射到我們的裏面來。有許多人都是因為自己被動，自己空閑，或者自己所想的東西不夠清潔，都是那些不相幹的事，所艾薩克但能有機會把他的思想擺在這些人裏面。
2)首先，我們要收回遊蕩的心思，借著背誦、默想聖經經文，時刻與主交通，及思想屬靈的事物。(羅八5-7)其次，學習接受人、事、物的真相，來作我們判斷的根據，就不至落入論斷、臆測的錯誤中。因為，撒但用思想攻擊人，常以似是而非的事為欺騙的材料。我們凡事隨從聖靈引導，聖靈必在心思，給我們正確的判斷和分析能力，因為聖靈是真理(實)的靈。
3、如何抵擋思想上的攪擾
在這裏發生一個極大的問題，就是對於不應該有的思想，你已經抵擋了，如果牠還不走，那怎麼辦呢？我們要知道，對於不應該有的思想，只要抵擋一次就夠了。抵擋只要有一次，不要有第二次。雅各布書四章七節說，“…務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”這裏是說，你們抵擋魔鬼，魔鬼就必逃跑。假若這思想再次來到，我們不必再做第二次的抵擋，只要忽略它，就可以勝過魔鬼在思想上的攻擊。﹝註一﹞
二、撒但作工在人的身體上
我們在聖經裏能看到，有許多身體上的疾病，明顯的是出於撒但的攻擊。
像彼得嶽母的熱病，是出乎撒但的攻擊，所以主耶穌要斥責那熱病。（路四39）必須是具有位格的東西，主耶穌纔能斥責他。我們不能斥責一只茶杯，不能斥責一張椅子，我們只能斥責有位格的東西。發熱乃是一個病狀，主不能斥責一個病狀；可是這一個熱病的後面有撒但，是有位格的東西，所以主一斥責那熱病，熱就退了。
在馬可九章裏，有一個又聾又啞的孩子。按人看來，聾是病，啞也是病，可是主耶穌卻斥責那汙鬼說，“你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裏頭出來，再不要進去！”（可九25）這一個孩子的聾和啞，是被鬼附的現象，而不是普通的疾病。我們要知道，有許多病是醫學上的疾病；也有許多病是魔鬼攻擊的疾病。聖經記載主醫治疾病，那就是醫學上的疾病；可是還有一種不是醫學上的疾病，而是魔鬼攻擊的疾病，聖經就不說主醫治，乃是說主斥責。約伯全身所長的瘡，非醫藥所能治療，因為這不是醫學上的疾病，這是魔鬼的攻擊。除非把魔鬼解決，纔有方法對付這一種的疾病。
我們承認，有許多時候，是由於人不小心，違背了天然律，所以有疾病發生。但是，也有許多時候是由於撒但的攻擊，那只要你求主斥責一下，這個病就過去了。這一類的疾病，常是突然而來，突然而去的，因為這是撒但的攻擊，不是普通的疾病。
問題在這裏：撒但所給人的疾病，是怕被我們揭露、拆穿的，所以他總是躲在天然的後面，叫我們以為是由於天然的原因生這一個病。你如果讓他躲在天然的後面，那麼這一個疾病在你身上就不容易過去；你如果拆穿了他的工作，斥責了他，這一個疾病就得著醫治。有一次，有一個基督徒發很高的熱，非常痛苦，睡都不能睡。他一直莫名其妙是怎麼一回事。後來他清楚這是撒但的工作，他就禱告主。到第二天，熱就退去了。
所以，基督徒如果生病，應當查考生病的原因。要查問：生這一個病是不是有正當的理由？這到底是真的出於天然的疾病呢，或者是撒但的攻擊？如果沒有正有當的理由，如果查出的確是撒但的攻擊，就應當抵擋他，拒絕他。
撒但在人身體上的工作不只是叫人生病，也叫人死。撒但從起初是殺人的，像他本來是說謊的一樣。（約八44）所以，不只要抵擋魔鬼所給的疾病，也要抵擋魔鬼的兇殺。所有以為“不如死了倒好”的意念都是從撒但來的，任何以為“死了算了”的意念都是從撒但來的，凡一切想要死的意念，都是從撒但來的。撒但在約伯身上的工作就是要他想死。撒但不只向著約伯有這個意思，也向所有神的兒女有這個意思。所以，一切要自殺的意念，願意死的意念，盼望早死的意念，都是撒但給人的試探。他試探人犯罪，他也試探人想死。就連在我們旅行的時候，所有遇險的思想，也都是撒但的試探。任何時候有這一類的思想，我們都要拒絕，不能接受。（註二﹞
三、撒但作工在人的良心裏
啟示錄十二章十節說，“…那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的…”這給我們看見，撒但有一個工作，就是控告我們，他這一個工作是表現在人的良心裏。一個人得救之後，他的良心就活過來，就開始覺得什麼是罪。撒但知道這一個，也知道聖靈常常叫神的兒女良心裏覺得有罪，在神的面前認罪、求赦免，所以，撒但就來作假冒聖靈的工作，於是在人的良心裏就有了撒但的控告。這乃是撒但對於神的兒女很普遍的工作，這是使神的兒女非常痛苦的。
許多神的兒女不會分別什麼是聖靈的責備，什麼是撒但的控告，所以他們不敢拒絕，因此撒但能實行他的控告。有許多神的兒女，本來很可以在神的手裏作有用的人，可是因為接受撒但在他們良心裏的攻擊，一直受控告，一直以為自己有這個罪，有那個罪，因此良心就軟弱到極點，在神面前爬不起來，在人面前也爬不起來，結果就在屬靈方面成了終身殘廢。
不錯，我們信了主，要接受聖靈的責備，但是我們必須抵擋撒但的控告。我們要註意聖靈的責備與撒但的控告的分別。我們必須看見，有許多的“責備”都是假冒的，事實上是撒但的控告
１、撒但的控告與聖靈的責備的不同
到底撒但的控告與聖靈的責備有什麼不同呢？我們要來分別一下。
第一，凡從聖靈來的責備，都是起初在我們裏面有一點感覺，以後裏面越過越亮，叫我們清楚我們有錯。如果是從撒但來的控告，那就在我們裏面嘰咕不休。聖靈的責備，好像是在我們裏面一直長大的；從撒但來的控告呢，常是不指明原因，其目的是叫我們灰心喪誌。聖靈在人裏面的感覺，常是叫人儆醒愛主，撒但的控告，則從起頭到末了都是嘰嘰咕咕的，一直在裏面攪不清。
第二，如果是聖靈的責備，那麼在主面前認錯以後，即使沒有喜樂，至少也有平安；可能有的時候有喜樂，有的時候沒有喜樂，不過至少有平安。但是撒但的控告完全不同，即使你承認了錯，也沒有喜樂，也沒有平安，好像你生了一場大病，也好像是作了一臺戲，就是這樣過去了，沒有下文了。聖靈的責備是有下文的，沒有喜樂也有平安；可是撒但的控告沒有下文。
第三，聖靈的責備都是領我們去想到主的血；但是撒但的控告，你即使想到血，他也會對你說，“沒有多大用處，恐怕主不赦免你！”換句話說，聖靈的責備是領我們信靠主的血，撒但的控告是叫我們不能信靠主的血。你有那一個感覺的時候，你去看到底你是想到主的血，或者你是越過越離開主的血，你就能知道這到底是聖靈的責備或撒但的控告。
２、怎樣勝過撒但的控告
啟示錄十二章十一節說，“弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。”這裏的“他”，是指控告弟兄的撒但，及撒但的一切作為，這一節可以廣泛用在醫病感鬼上。我們怎樣勝過他呢？
第一，是因羔羊的血。我們萬一不幸犯了罪，一面總要在神面前承認，另一面要對撒但說，“用不著你控告！我今天乃是靠著主的血來到主面前的人！”要勝過撒但的控告，就必須給撒但看見，我們是借著羔羊的血得著赦免。我們一切的罪，不管是大的罪、小的罪，靠著羔羊的血，都得了赦免。這是神的話：“他兒子耶穌的血也洗凈我們一切的罪。”（約壹一7）
我們要認識，羔羊的血是我們在神面前蒙赦免的根據，羔羊的血也是我們在神面前蒙悅納的根據。不要剛硬的在那裏一直覺得自己好，但也不要一天到晚在那裏看自己不好。人在那裏驕傲是愚昧，人一直在那裏看自己也是愚昧。那以為自己是好的人是愚昧，那看不見主的能力拯救他的人也是愚昧。人相信自己的能力是愚昧，人不相信主的能力也是愚昧。我們要看見羔羊的血已經滿足了神所有的要求，勝過了撒但所有的控告。
第二，是因自己所見證的道。這一個見證的道。就是宣告屬靈的事實，宣告主在十字架上為我們打敗撒旦及主的得勝。(西三15)我們要對撒但說，“用不著你來打擾我！我的罪靠著主的血已經得著了赦免！並且你已被基督打敗了！”我們要用信心宣告耶穌是主，我們要用信心宣告基督的得勝，我們發出聲音來把這些見證的話說給撒但聽。不只是心裏相信，並且向撒但宣告，這是見證的道。
第三，雖至於死，也不愛惜性命。前面所說的“因羔羊的血，和自己所見證的道”，那是勝過撒但控告的兩個條件。這裏所說的“雖至於死，也不愛惜性命”，乃是我們的態度。我們的態度是：不管撒但怎麼作，即使他想害我們到死，我們還是要靠羔羊的血，還是要對他宣告主的得勝。我們如果一直這樣，撒但的控告就完了，撒但不能勝過我們，我們必定勝過他！
3、怎樣幫助受撒但控告的人
首先，帶領他查驗自己的生活，把該認的罪向主承認，靠寶血潔凈自己；接著，按神在聖經上的應許，接受神無條件的赦免。(約壹一9、二1-2)其次，把前面的真理向他說明，恢復他在主裏面的信心。在他每次受撒但控告時，用前面所引用的經文抵擋。
四、撒但作工在環境中
我們的環境都是神安排給我們的。可是，也有許多環境，雖然是神所許可的，但直接的、主動的在那裏作工的乃是撒但。
像約伯的遭遇：牲畜被擄，房屋倒塌，兒女壓死，這些都是環境，這些環境雖經過神的許可，但都是撒但直接作的事。
像彼得的跌倒，一半是彼得自己跌倒，另外一半是撒但在環境中的攻擊。主說，“西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣。”（路廿二31）所以彼得的跌倒，還是撒但主動作的事，不過也是主所許可的。
像保羅的那一根剌，也明顯的是撒但的工作。保羅說，“有一根剌加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我。”（林後十二7）這又是撒但的工作，是撒但在環境中攻擊神的兒女。
更明顯的，像馬太八章，主耶穌那一次吩咐門徒渡到海那邊去。主知道在海那邊有厲害的鬼需要趕。主耶穌和門徒上了船，海裏忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋。那時主卻睡著了。門徒來叫醒他說：“主阿，救我們，我們喪命喇！”（太八25）這些門徒有好幾個是打魚出身的，是富有航海經驗的人，可是他們覺得這一個風浪不對了。主耶穌責備他們的小信，也起來斥責風和海。風和海是沒有位格的，主所以斥責，是因為風和海的後面有鬼，是撒但在那裏興風作浪。
總之，撒但不只攻擊我們的身體，不只攻擊我們的良心，不只攻擊我們的心思，他也在環境中來攻擊我們。
我們對於撒但在環境中的攻擊，應該怎樣作呢？
第一，要服在神大能的手下。雅各布書四章和彼前五章這兩個地方，告訴我們要抵擋撒但，這兩個地方也都告訴我們要順服神。當撒但在環境中攻擊我們的時候，我們第一個態度應該是順服神。你如果不順服神，你就不能抵擋魔鬼。你若不順服神而抵擋魔鬼，你的良心就立刻出毛病。所以第一個態度是服在神的手下。
第二，要抵擋魔鬼。神的兒女在環境中遇見沒有理由的、無緣無故的事情發生的時候，如果裏面清楚這是出於撒但的攻擊，就該抵擋魔鬼。一抵擋，這件事就過去了。一面你要服在神的手下，另一面你要抵擋撒但在環境裏的工作。就是因為你這樣一服，你在神面前的態度一清楚，神就會給你看見，是撒但要你這樣，並不是神要你這樣，於是，你就把神的安排與撒但的攻擊分開了。這一個你一清楚，一抵擋，事情就過去了。
第三，要拒絕懼怕。撒但在神的兒女身上作工的時候，他總要先找地步。他沒有地步就不能作工。所以他第一個試探就是要得著地步；然後從那個地步來攻擊我們。我們不給他留地步，這就是我們的得勝。有一個地步，是最大的地步，就是懼怕。撒但要我們遭遇一件事，總是先叫我們懼怕。有一位有經歷的姊妹說，“所有的懼怕，都是撒但的名片。”你一接受懼怕，撒但就進來；你拒絕懼怕，他就進不來。
一切懼怕的思想，都是撒但的試探。你接受那一個懼怕，你就會得著那一個遭遇。約伯說，“我所恐懼的臨到我身，我所懼怕的迎我而來。”（伯三25）可見約伯的這些遭遇，都是他所懼怕過的。撒但在環境中的攻擊，許多都是從懼怕而來。你抵擋那一個懼怕，就沒有那些事；你留下那一個懼怕，就讓撒但有機會那樣作。
所以，神的兒女要抵擋撒但的工作，第一就要抵擋任何的懼怕。如果撒但給你一個思想，使你怕要遭遇這一個，怕要遭遇那一個，你千萬不要接受這一個思想。你該說，“不是主要我遭遇的，我絕對不接受！”人一脫離懼怕，就脫離撒但的環境；人一拒絕撒但所給的懼怕，就拒絕撒但在環境裏的工作。這就是保羅所說的“不可給魔鬼留地步。”（弗四27）
為什麼我們能夠不怕？因為那住在我們裏面的，比那在世界上的更大。（約壹四4）如果我們懼怕，那是我們的愚昧。
貳、用信心抵擋撒但
彼前五章八至九節：“務要謹守、儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋他。”神的話夠清楚的給我們看見，抵擋撒但的方法在乎信。如果沒有信心，就沒有方法抵擋他。那麼，我們到底要信什麼，應當怎麼樣用信心抵擋他呢？我們來看神的話怎樣說。
一、要相信主的顯現為要除滅魔鬼的作為
第一，我們要相信主的顯現為要除滅魔鬼的作為。（約壹三8）神的兒子已經來到地上，他已經顯現了，他是帶著神的權柄，執行神的工作。他在地上的時候，沒有一次遇見魔鬼的工作而不破壞牠的。有許多時候，撒但的工作並不是明顯的作的，乃是躲在許多天然事情的後面作的，但主耶穌也沒有一次不責備他。當他責備彼得的說話，（太十六22-23）當他責備彼得嶽母的熱病，當他責備暴風浪的時候，明顯的是責備撒但。雖然鬼會躲在許多天然事情的後面，可是主耶穌總是用權柄驅逐他。他到那裏，那裏就沒有鬼魔的力量。所以，主說，“我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。”（太十二28）換句話說，主耶穌所在的地方，就是撒但被趕出去的地方，也就是神的國所在的地方。主耶穌在那裏，撒但就不能在那裏，所以說，主的顯現為要除滅魔鬼的作為。
我們還應該相信一件事，就是當主在地上顯現的時候，他不只除滅魔鬼的作為，並且還給門徒權柄，叫他們奉他的名去趕鬼。主說，“我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力…。”（路十19）他升天以後，又將他的名交給教會，叫他的教會繼續他在地上的工作。主在地上用權柄趕鬼，主也將這一個權病交給教會。﹝註三﹞
二、要相信主的死敗壞魔鬼
第二，我們要相信主耶穌已經借著死敗壞了那掌死權的魔鬼。（來二14）主耶穌的顯現，除滅了魔鬼的作為；主耶穌的死，敗壞了魔鬼自己。
主在十字架上的死，不只擔當我們的罪，並且連整個舊造都包括在裏面了，我們的舊人已經與他同釘十字架了。當主耶穌替我們死在十字架上的時候，把舊造、舊人都擺在裏面，使撒但所有的權柄只能到死為止。所以聖經說，“他…借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。”感謝主，贊美主，我們都是已經死了的人。如果撒但要攻擊你，你能對他說，“我已經死了！”我們既然已經死了，撒但就沒有權柄再來管我們，他的權柄是到死為止。
所以，抵擋撒但，一方面必須認識，主耶穌的顯現是權柄的顯現，另一方面必須認識，主耶穌十字架的工作是把一切在撒但手下的人都釋放出來。撒但在我們身上已經沒有權柄了，我們已經是超過他的人，我們是已經死了的人。到了死，撒但的路已經斷絕了，他已經沒有路好走了。
三、要相信主的升天遠超過撒但的能力
第四，我們要相信主的升天遠超過撒但的能力。以弗所書一章二十至二十二節：“…使他從死裏復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切…不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。”這就是說，主耶穌已經坐在天上，遠超過撒但一切的能力。
二章六節：“他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。”這是我們基督徒的地位。主耶穌是復活了，坐在天上，遠超過撒但一切的能力；我們與他一同復活，一同坐在天上，也與他一同遠超過撒但一切的能力。
六章十一至十三節：“要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。…並且成就了一切，還能站立得住。”二章給我們看見，我們是與主一同坐在天上；六章給我們看見，我們要站立得住。二章說我們要坐，六章說我們要站。什麼叫作坐呢？坐的意思是休息，休息的意思是主已經得勝了，我們可以安息在主的得勝上，這是靠著主的得勝。什麼叫作站呢？意思就是說，這一個屬靈的爭戰不是進攻，乃是抵擋。抵擋的意思是防守，不是進攻。因為主耶穌已經完全得勝了，用不著我們再進攻了。十字架的得勝是完全的，沒有什麼再需要我們去進攻的了。所以，我們在這裏可以看見兩個態度：一個是坐，一個是站。坐是靠著主的得勝，站是抵擋撒但，不讓撒但奪去我們的得勝。
所以，基督徒的爭戰，乃是為著免去失敗，不是為著爭取得勝。我們是已經得勝了，我們是從得勝出去爭戰，為要保守已有的得勝；我們不是從爭戰去爭取得勝。我們是從得勝打出去，得勝是已經在我們手裏的東西。以弗所書所說的爭戰，乃是得勝者的打仗，不是借著爭戰來作得勝者。我們必須分別這一個。
撒但怎樣試探你？撒但是要叫你忘記你自己的地位，叫你忘記你自己的得勝，或者看不見你自己的得勝。你如果接受他這樣的試探，你就越過越覺得得勝離開你遠，就越過越摸不著得勝。我們要記得，主耶穌的得勝是完全到一個地步，把你整個一生都包括在裏面！你一信就得勝。撒但乃是己經失敗的，我們乃是已經在基督裏面得勝的。撒但想要來偷去我們的得勝，偷去我們所已經得著的得勝。撒但所有的工作都不過是偷偷的來試探我們，看看我們有信心沒有信心。如果我們不知道我們所已經得著的得勝，那我們就要失敗；如果我們曉得我們是得勝的，他就不能作什麼。
所以，我們是借著主耶穌的工作來對付撒但的工作，我們是借著他的顯現，借著他的死，借著他的復活，借著他的升天來抵擋撒但。我們今天是站在主所成功的一切工作上。如果撒但來攻擊你，你千萬不要有一點意念想要得勝；你只要有一點“我要得勝”的感覺，你就已經失敗了，因為這一個地位是錯的。一個人想要得勝，與一個人知道自己已經得勝而去抵擋，這裏面的分別不知道有多大。抵擋魔鬼的意思，就是靠著主的得勝來抵擋。
這一件事的的確確需要啟示。我們必須看見主的顯現，我們必須看見主的死，我們必須看見主的復活，我們必須看見主的升天，這一切我們都必須知道。
我們基督徒要學習如何抵擋魔鬼。不管在什麼情形之下，都得對撒但說，“你退去！”但願神施恩給我們，使我們都能有這樣的信心，相信主替我們成功的四件事，用堅固的信心抵擋撒但，不讓撒但在我們身上作什麼。(編自：倪守望《信徒造就》)
五、抵擋魔鬼的見證
一、 我對撒但總是說不 何受恩教士，並在床上。她的同工離開她到別的地方去了。錢也沒有了，廚子也因事回家去了。她在床上一直禱告，向神說，為什麼她這次要病。神給她看見說，這不是出乎神的，這不是一個人的問題，乃是仇敵的攻擊。她說，如果是我錯了，就可以病下去；若是撒但的攻擊，就病不得。她已發了四天的熱，並且熱度頂高；但是她就立刻起來。就在這個時候，她寫了：“我對撒但總是說不，我對父神就說是。”的那首詩。她寫完了就出去做事，她的病也好了。
二、 馬丁路德戰勝魔鬼 馬丁路德是改教先鋒，常為真理與天主教異端爭戰。他為此寫了一手著名詩歌“我神乃是大能堡壘”，為要面對屬靈爭戰，在他翻譯“羅馬書”成德文時，一次，魔鬼帶一大卷的紙來見路德，兩面滿了字句。路德問說：“這是什麼？”撒但回答：“這是你犯罪的記錄。”路德仔細查考這卷，所記確是真的，凡是自己所忘的罪，也都寫在上面；他不能不承認自己是個罪人。路德再問他說：“一切都在這裏嗎？”撒但顯出很有權柄的說：“不止這些，還有呢！”“去，快去拿來！”路德喊起來。一會兒魔鬼又帶著一大卷紙來給他，都是指證馬丁路德犯了許多的罪，意思是要控告他，像他這樣的人不配為神作工，使他軟弱灰心。路德翻閱之後又問：“還有嗎？”撒但回答：“有，還有一卷。”撒但就去拿了第三卷來。路德從容的說：“是的，這都是我的罪狀。還有嗎？都拿來！”撒但得意的說：“沒有了，都在這兒。”路得很鎮定的走進書桌，用筆蘸了紅墨水，翻開一切卷子，寫著說：“神兒子耶穌基督的血，洗凈了我一切的罪。”魔鬼立即失敗退去。“弟兄勝過他，是因羔羊的血。”(啟十二11)
三、 奉這位耶穌的名叫你走 有兩個傳福音的姊妹，一次到一鄉村住些時候，那裏有一個女人被鬼附著。家裏的人請這兩位姊妹前去趕鬼。她們經過禱告之後，覺得要去。到了那裏，看見那個女人衣服穿得好好的，什麼都是好好的。她們想，這是被鬼附的人嗎？她們就講道給她聽，她很清楚。(其實鬼是不清楚的，不過是假裝清楚。)她們覺得有點奇怪，後來就問她說，妳相信不相信主耶穌？她說我相信多年了。兩位姊妹給她弄胡塗了，不知道這是怎麼一回事。她們又問她說，妳知道不知道耶穌是誰？她說，耶穌是誰，妳們來看。於是她就從前面的大客廳帶著她們一直走，道後面的一間屋子，指著擺在那裏的一個偶像說，這就是耶穌，我已經信他多年了。那時，一位姊妹覺得要作見證，就拉著那個女人的手說，(不是對人說，乃是對鬼說。)你記得不記得，在一千九百多年前，神的兒子從天上下來作人，作了三十三年半，把你們這樣的鬼趕出去，不知有多多少少！你記得不記得，你們想要害他，你們和屬乎你們的都起來要殺害他，果然後來你們把他釘在十字架上，你們大為歡喜；但是過了三天，他從死裏復活了！所有你們的能力，都被他打破了！你是撒旦手下的一個邪靈。妳記不記得，他從陰間出來的那一天，神從天上發聲告訴所有的生物，所有的靈說，從今以後每一次提起他的名時，萬口都得承認，萬膝都得跪拜！我告訴你，我是奉著這一位耶穌的名，叫你走！她這樣一宣告，這一個鬼立刻把這個女人摔在地上，就出去了。弟兄姊妹，我們該在撒旦面前這樣宣告，撒但就得逃跑了。
註一：魔鬼對人的試探基本策略是，使人偏離神的旨意。即在伊甸園對亞當、夏娃的原則。信徒信主後，除了要藉神的道(聖經)更新世俗的心思外，還要在麼道上造就—包括基要真理、生活真理和屬靈真理上來建立屬靈的心思，即“用真理的帶子束腰”(弗六14)。因為真理的認識是，信徒信心力量的來源。
註二：疾病除了天然原因，及撒但攻擊外；還有神的管教。如哥林多教會犯罪的信徒“因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死（原文作睡）的也不少。”(林前十一29,30)神屬靈的教會，如神許可，屬靈信徒身上有疾病、軟弱。(參看《神的管教》或神藉疾病訓練他的仆人，使他們有醫病的恩賜。
註三：用信心抵擋魔鬼，除了依靠主十字架的得勝，和他復活升天的權柄外；最主要的是要儆醒禱告。因為主禱文說：“不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡，因為國度、權柄、榮耀全是你的。”(太六13)因此，我們要用隨時禱告，多方的禱告，來防守自己的心思，求主保守我們的身體、環境及屬靈的工作。
|