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第一篇 信仰的道路
第四章 敬虔與節制的操練
前言：
“只是要棄絕那世俗的言語......在敬虔上操練自己。操練身體，益處還少。惟獨敬虔，凡事都有益處。因有今生和來生的應許。這話是可信的，是十分可佩服的。我們勞苦努力，正是為此。”(提前四7-10)
“凡較力爭勝的，諸事都有節制。他們不過是要得能壞的冠冕。我們卻是要得不能壞的冠冕。所以我奔跑，不像無定向的。我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我。恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。”(林前九25-27)
敬虔與屬天的生命
保羅在提摩太前書，向追求永生的真兒子提摩太提出“操練敬虔的呼召”，“敬虔”的定義是“像神”，在人類歷史中只有神的兒子，將神自己表明出來。（約一18）
因此，操練敬虔的意思，就是效法耶穌基督在地上，活出公義、聖潔、慈愛，即四福音中所說明的生活。若是信徒要效法耶穌基督的生活，就必須像他的門徒一樣，將自己奉獻出來做主的門徒，與他同住、同行才行。因為主約穌曾說：“我是世界的光，跟從我的、就不在黑暗裏走、必要得著生命的光。”（約八12）。
主約穌用三年半的時間帶領門徒，為要把他們塑造成為聖潔、沒有瑕疵的人。首先，他借著與他們同住，訓練他們過簡樸、節制的生活，塑造他們的品格。然後，再藉他對他們所傳的道，賜他們新生命。因為他說：“叫人活著的乃是靈、肉體是無益的。我對你們所說的話、就是靈、就是生命。”（約六63）。
由此來看，重生得救的信徒，必須先奉獻自己作主的門徒。然後，才能與主同住、同行。借著主的道（話）和保惠師聖靈的幫助，從外在生活學習聖潔生活的規範，使自己能有無虧的良心，能從主領受真道而生命更新。因為，屬天生命的成長是建立在脫離世界、肉體、和撒旦引誘的聖潔生活上。肯培·多瑪“效法基督”的主題，就是指引追求效法基督的生活指南。這本書在過去幾個世紀，帶領了許多信徒走上成聖的道路。也是聖經以外最著名的一本書。
信徒屬靈生命成長的三大仇敵是世界、肉體、和撒但。主耶穌在登山寶訓中論天國子民的品格之後，立即論到信徒生命的操練—成全道德的要求(太五17-20)及成全新約聖潔和愛的律法。(太五21-七28)
保羅在提摩太前書論操練“敬虔”，其目的就是要信徒以基督為標竿，(林前十一1)在聖靈大能下藉各樣屬靈的操練，得勝世界、肉體和撒但，使自己在言語、行為、愛心，及清潔上，活出基督的形像。(提前四12)
保羅勸勉提摩太要棄絕世俗的虛談，在敬虔上操練自己，其目標乃是要得著在基督耶穌生命的應許──進入那極重無比的榮耀裏。(林後四17)
敬虔的定義
敬虔原文的意思是“像神”，活出像神般的生活，即信仰的實踐。
神創造人的計劃是要將人塑造成神獨生子的樣式，叫他們成為嗣子--借著耶穌基督得兒子的名分。﹝弗一5，四13﹞保羅在羅馬書八章論到神救贖的終極目的，是預定所有蒙召的信徒“效法﹝模成﹞他兒子的模樣。”﹝羅八29﹞
新約書信的主旨是，得救的信徒脫離亞當的舊造，改變成為新人，成為神的眾子。因此，信仰的大綱--羅馬書最終的目標是“效法基督耶穌，一心一口榮耀神--我們的父。”﹝羅十五6﹞以弗所書論到神永遠的旨意，也是以效法神及像基督為愛舍己，為脫去舊人穿上新人為目標。﹝弗四22-23，五1-2﹞保羅對屬靈嬰孩的哥林多教會最實際的教導是，勸他們“效法我，像我效法基督。”﹝林前十一1﹞保羅對作神仆人的提摩太，不但勸勉他要自己操練虔敬“在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。”﹝提前四12﹞也要“同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。”﹝提後二22﹞
初代耶路撒冷教會的門徒，就是跟隨主的使徒們，學習效法耶穌基督的生活。使得他們在耶路撒冷為神作榮耀的見證。﹝徒二42-47﹞教會二千年來的復興史，都是那些從一般追求效法耶穌生活的聖徒，共同追求及服事所走出來的歷史。早期修道院的修士是以默想“耶穌生平”為他們生活學習的範本。不但如此，他們每一位都為自己選定一位著名聖徒，為自己一生追求的榜樣。從歷代屬靈人的傳記看來，他們大多是閱讀到早期聖徒的傳記，而走上敬虔的道路。蓋恩夫人在她傳記中說：“我〈蓋恩夫人〉﹝Madame Guyon﹞所讀的只有《弗朗西斯傳》、《金碧士傳》即《效法基督》(Imitation of Christ)、《屬靈的爭戰》《Le Combat Spiritual》，還有聖經。”﹝註：“屬靈的爭戰”--內心更新的操練﹞
從實行的原則我們可以看見，敬虔的操練不只是個人的操練，也是尋求與清心禱告的信徒一同追求，這是全本聖經的教訓和見證。
壹、敬虔操練的重要
人類自從墮落以後，就落入撒但所控制的世界中，世人活在其中放縱肉體的情欲，隨從今世的風俗，追求肉體的情欲、眼目的情欲和今生的驕傲之事物。(弗二2-3，約壹二15-16)
因此，凡蒙神呼召的聖徒，必須被神引導離棄世界、肉體的情欲，與神同走聖潔的道路。
信心之父亞伯拉罕所走的道路，就是敬虔與節制的生活。他在迦南地住帳篷，過一種與外邦人絕然不同的生活，這種生活就是與世界分別，單獨與神相交，簡樸，及隨從神的生活。
早期的聖徒，大都有美好的操練，為後來的人留下榜樣。可惜在十六世紀馬丁路德改教以後，因著天主教修道主義的偏差，人們將修道院，藉修道生活行善功的錯誤改掉，但同時也廢棄了節制操練的良好傳統，使得基督教再落入世俗生活之下，而失去了敬虔的生活實質。（提後三1-5）許多熱心奉獻的信徒，因著缺少操練節制生活的真實根基，以致一般屬靈操練果效稀少。
貳、敬虔與節制操練的認識
福音是一種跟隨耶穌的生活，主耶穌曾向猶太人說：“我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。”(約八12)因信稱義的基督徒，因信稱義後進入一個恩典的地位中，乃是進入與父神主耶穌基督，及眾聖徒的團契生活中。(羅五2)初代耶路撒冷教會的門徒，得救之後是進入門徒們的團契一同生活，不只是參加他們的聚會和討論。(徒二44-47)所以，敬虔與節制的操練是一種生活方式，效法他們三年多與主同行的生活。
一、敬虔與節制操練是一種生活方式
這種生活方式是作主門徒跟隨主耶穌的生活，在生活的每一個方面，效法耶穌基督的榜樣。包括獨處、靜默、禁食、簡樸、犧牲等等。這種生活方式是由個人遇見主，蒙主呼召開始；然後，進入一些清心禱告追求主的團契中，一同生活。敬虔與節制的操練，是信徒在世俗包圍的環境，肉體情欲的爭戰，及撒旦攻擊中，能夠實行做耶穌基督門徒的操練，它的目的不是要效法古代聖徒成為特殊的門徒及傳道人，而是站在自己蒙召的崗位上在生活中，平靜安穩地跟隨耶穌。
二、敬虔與節制操練的目的
羅馬書第五章說到信徒達到老練(成熟的品格)，是經由忍耐的操練而有的。因此敬虔與節制操練的目的，是為要達到具有天國子民，聖潔的品格(太五3-12)，因為信徒與世界分別，勝過肉體情欲，與主相交，及完全奉獻的生活，是經由長期生活上的操練而來的。這種操練使信徒的讀經、禱告、敬拜及服事的經歷得以成長，因為靈命操練必須在屬靈的環境中（及追求團契），才能栽培起來。
三、敬虔與節制操練，與內在靈命操練之關系
屬靈操練可分為兩大範圍，一是敬虔又節制的操練，它是指信徒個人分別為聖，及克己的生活，包括獨處、靜默、寡言、禁食、簡樸、順從，及犧牲(林前九25-27)，二是內在靈命的操練，它是指信徒內在的經歷，包括讀經、禱告(與主交通、祈求)、聚會、贊美、認罪及服事。以上兩項操練，必須在追求愛主的團契中才能達到完全。（提後二19-23）
主耶穌的登山寶訓告訴我們，實行主耶穌的話，才是把根基建在盤石上(太七24)。因此我們可以看見前者是後者的根基，前者是根，後者是果子，有了前者操練的基礎，才能得著後者操練的果效。簡而言之，前者操練的程度是屬靈生命的指標，後者操練若沒有前者的表現，就都是枉費功夫，果效極微。
可惜一般信徒認為，屬靈操練只是每天做一些讀經禱告的功課，參加教會事奉，或做些社會服務就夠了。其實屬靈的操練是包括，信徒全部的時間，和金錢的節制操練。屬靈操練的定義是：叫一個人付上自己的生命，效法基督和保羅，及歷代聖徒在地上生活，在生活上，效法他們的行事為人的榜樣。因為屬靈生命的成長，若不建立在這種生活根基上，現今信徒所學習的屬靈操練，幾乎是沒有功效。(太七24-27)這也是歷代屬靈人生活的原則，我們可以從屬靈人傳記中看到。
參、節制操練的意義
信徒屬靈生命的成長，是從節制和忍耐開始。(羅五3-4)因此，我們要討論節制的意義和重要。
一、節制的意義，聖經所說節制──自制，自我控制，不是指人靠著天然的意誌能力來進行，而是在聖靈的引導下學習管理，訓練自己的意誌，使全人能在聖靈引導下遵行神的旨意。
節制的操練是所有屬靈操練的根基。因為操練節制，就是操練自己的意誌，而意誌是人自我的中心，是主要的屬靈感官。意誌決定人的行動，它是所有感官的主母，其它都是仆婢。信仰的本質不只是根據理性情感，主要是意誌的抉擇。信心的動力在意誌，真正的信心是意誌的決定和行動。保羅所說的信心是包含意誌的降服，他說：“在萬國之中，叫人為他的名信服(信而順服)真道。”(羅一5)約翰福音一章12節所說“信他的名”意思是使人因他的名，順服他，作他的門徒。
由此，可見信心的操練，最重要是意誌降服的操練。猶太人從神接受律法的教育，主要是要人在他所制定“外在的規矩”中學順服。例如，守安息日及各種禮儀、規條，這些都是意誌的操練。保羅說：“律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。”(加三24)神把猶太人放在律法規條下訓練，乃要他們認識，肉身是無法成全神律法的精意；但律法除了使人知罪之外，也有一個作用使人的意誌受到訓練和改進的功用。
今天福音的傳講過度強調神的恩典，忽略了人順服的一面，在屬靈的操練過度註重聖靈知識和恩賜，忽略了意誌降服的操練，浪費了聖靈恩賜，以致徒勞無功。芬尼在美國大復興中能帶進福音的大能，改變了美國的社會，主要是他在信息中強調人意誌的責任。他認為人不願接受福音的原因，主要不是不能明白，而是不願順從，沒有敬畏的心。他說這樣的人是存心背逆。他要求人接受福音時，必須立刻奉獻自己歸向神，否則不算他們是真正的相信。他為那些無法奉獻的人設立“焦急板凳”，直等到他們被聖靈折服，徹底認罪，被聖靈充滿為止。
二、節制操練的重要
重生的信徒為何需要節制的操練，首先我們要看見自從亞當墮落之後，每個人都成了罪人，帶著憑己意生活背逆的天性。人若不運用意誌，按著理性來管制自己，就會落入罪惡及敗壞，必定攔阻他遵行神的旨意。正如保羅所說，“這舊人(罪性)是因私欲的迷惑漸漸變壞的。”(弗四22)
其次，每一個生在世俗，不敬虔的社會及家庭中的人，他在環境中產生許多敗壞的習性，及各種肉體的私欲。這些惡習和私欲在他信主之後，必須靠聖靈的能力加以治死及矯正，使人恢復受造時的純正。
還有，走天路的信徒，所要面對的不只是內心的爭戰，還有仇敵的外在的攻擊，若是專心服事主的信徒，更要面臨從教會和世人來的困難。
保羅若沒有“攻克己身”的操練，他的服事必不得成就。亞基拉和百居拉若沒有節制的操練，絕不可能成為保羅的同工。(徒十八1-23)從彼得後書我們看到，屬靈品格的操練中，節制與忍耐的操練占有其重要的地位，因為它們是使屬靈生命和知識，能正常使用的操練。那?，什?是“節制”的內容，“節制”的意思是自我控制的能力，是指信徒在聖靈的引導下，適當地運用自己的意誌力，來領受屬靈的祝福。由此可見，節制和忍耐是一切屬靈操練的基礎，若沒有這基礎，其它的屬靈操練，都無法達到成長及成熟的地步。
一位信徒屬靈生命成長的衡量，是看他個人品格的成熟度。保羅在羅馬書第五章四節所說的“老練”意思是“成熟的品格”。因為屬靈生命的外在表現，是根據一個人內在的品格。聖靈只能透過一個聖潔的品格，彰顯出神的性情，因為一生的果效是由心發出，這是無可爭議的事。（箴四23）所以說，節制的操練塑造完全的品格，有了完全的品格，使我們更多領受神的生命和大能，也就是領受恩典和恩賜的方法。
耶路撒冷教會的信徒，之所以信主之後，立刻能活出基督的生命，在耶路撒冷為主作見證，主要是他們大多是敬虔的猶太人，他們信主前，曾在律法中受過節制的訓練，進猶太教的外邦人也是一樣。主耶穌所呼召的使徒，大多是敬虔追求神國度的，例如彼得、約翰都受過施洗約翰的熏陶。歷代聖徒與近代信徒，屬靈的操練的區別，是前者在操練上立了很好的根基，而後者沒有，這就是今天信徒靈命軟弱的原因。因為沒有節制的操練，一切屬靈追求的操練，包括讀經、禱告、聚會、交通，及服事都是建立在軟弱的根基上，以致達不到成熟的地步。
肆、節制操練的歷史：
保羅在教會普遍偏離真道以後，勸勉提摩太要教導信徒自潔，脫離卑賤的事，而他自己也要“逃避少年人的私欲，同那清心禱告主的人，追求公義、信德、仁愛、和平。”(提後二22)
早期三、四世紀埃及的安東尼，因教會世俗化，獨自退到沙漠曠野，過隱修的生活有二十年之久。當他靈性復興以後再回到教會，為教會帶進屬靈的復興。他的傳記成為後來聖徒的幫助，直到如今。主要的有奧古斯丁、古代的修士、清教徒、馬丁路德等等。
接著有修道院的各種操練，他們主要是完全放棄世上的財物，過簡樸、禁食、勞動及傳道的生活。早期教會中的聖經抄寫、屬靈信息、拓荒宣教，大都是由他們完成。十五世紀英國修士肯培·多瑪的《效法基督》，在歐洲黑暗時期為教會帶來了基督的真理和光輝。他在書中所強調的就是“節制”的操練，這本書與《天路歷程》，成為後來聖徒學習的範本。
接著有弗朗西斯及西班牙的依納爵等人，帶領當代信徒從事節制的操練，依納爵的《屬靈操練》強調貧窮、真理及順服，建立修士們的屬靈基礎。蓋恩夫人屬靈操練的基礎，是根據《弗朗西斯傳》、《效法基督》及史古鮑的《屬靈的爭戰》，她的靈命之所以能達到登峰造極，除了她全心愛主，接受十字架的破碎外；另外一個要點，乃是她在“節制”上操練史古鮑的“屬靈的爭戰”。該書中強調，用意誌依靠神，治死內心的邪情惡欲、意誌及情緒的操練，默想基督生平等等。
本世紀中國山東耶穌家庭簡樸、節制，和信徒彼此相愛的生活，西德馬利亞姊妹福音會在施寧姊妹帶領下，使許多姊妹和弟兄們，進入完全跟隨主的道路，她們在世界各地為主發光。她們的見證，有如英國慕勒孤兒院“信心見證”的再版。這兩個團體之所以能達到在愛中與主合一的靈程，主要是在“節制”上的操練。
伍、敬虔和節制的操練：
節制的操練是因人而異，但按著上面操練的理由來看，我們可以整理出幾項基本的操練。主要在與世俗分別及攻克己身、克治肉體情欲的操練。
基督徒屬靈的生命是建立在“分別為聖”的生活上，如同亞伯拉罕在迦南地過著“住帳棚”的生活。因此，信徒要在彎曲悖謬的世代過分別為聖的生活，就必須操練敬虔及節制的生活(提前二7-12，彼後一5-8)，馬太福音第五、六、七章即說到敬虔生活的原則，而操練敬虔的生活主要有獨處、靜默、寡言、禁食、簡樸、順從及犧牲幾方面，其目的是藉此與主建立同住、同行的關系。我們可以說敬虔和節制的操練，是“信仰生活”的基礎。信徒必須在主同在和聖靈的引導下，進行以下的操練，最好有同伴一同追求。
一、獨處
主耶穌在教導門徒禱告時曾提到：“你禱告的時候，要進入你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。”(太六6)由此看來，屬靈生命的根基，是建立在個人與神的關系上，是別人無法幫助的，這也是新約的特點。(來八11)主耶穌出來服事的三年半中，白天服事，晚間大多在曠野獨處，與父神相交。因此，“獨處”的操練是一切屬靈操練的根基。可惜這個重要基礎的操練，已被近代教會所遺忘，大多以群體活動為主，因此造成許多仿效別人，從別人借油的信徒，缺乏個人對神的頭一手的認識。(太二十五8)
因為唯有獨處，我們才得以從世俗、人群，及自我中退出，進到神的同在中，因此，獨處是信徒內在屬靈經歷的基礎，有了獨處的操練，才能進入基督的同在和引導中，這也是新約最重要的根基。（來八10-12）生活在這敗壞的世代中，獨處不但使自己與世俗保持距離，也使自己與主更親密，進入與主同行的生活。基督徒不但在世俗生活中，要與信徒有同處的時間，也要有與主耶穌獨處的時間，這是歷世歷代聖徒屬靈生活的原則。
在操練屬靈敬虔上，獨處被列為是首要的。無論在情感、思想，或行為上，在每天與人相處交談中，都會領我們進入一種與神為敵的世俗模式，沒有什?能像獨處，可以釋放我們脫離肉體的軟弱、欺騙和壓制，及一些攔阻我們與神聯合的傾向。獨處不僅使我們與世俗隔離，也使我們脫離肉體的情欲、眼目的情欲，及今生的驕傲。更高的效果是脫離自我的轄制，向一切受造之物死，使我們與永恒中的主更為親近。
在所有的敬虔中，獨處通常是屬靈生活中最初，也是最基本的操練。當生命成長時，這需要被反復操練著。古時在修道院中的禁欲修行，獨處是首要的操練，與墮落的世人不斷地交往，是不可能在恩典上長進的。試試禁食、禱告、聚會、施舍，而沒有預先退隱獨處與主相交，不久就會因枯竭而生絕望，以致完全放棄。
另一方面“內室”是信徒主要力量的來源，對基督與保羅亦然。他們以身作則教我們如何作，獨處時，我們可以在安靜之中認識耶和華實實在在是神(詩四十六10)，把主擺在我們腦海中，持久地專註於他，和他同在，......專心地信靠他......，甚至於回到辦公室，商店裏或家中，整天與主同在。
肯培·多瑪比任何人更強調在“養成獨處和安靜”，他這樣說： “許多偉大的聖徒在世時，總是盡量避免與人交際；卻樂意在隱密處與神親近。有一個人這樣說過：“每次我若身處於人群中，回來之後就覺得比從前更不如了。”在安靜和沈默中，虔誠的人可得很大的益處，還可學習聖經的奧秘。
在聖經中，他將悔改找到熱淚的泉源，可以洗滌潔凈他自己，使他能遠離世俗的紛擾，能和造物者愈加接近。......要關上門戶，請你所愛的耶穌進到你心中來。在隱密處與他同在，你就會感覺到，在任何地方也找不到這樣的平安。”
二、靜默
一位學習與主同在的信徒，必須被聖靈引導到，進入內外靜默的習慣。主耶穌在三年半的服事，多半在安靜中進行。﹝太十二19，賽四十二2﹞
“惟耶和華在他的聖殿中，全地的人，都當在他面前肅敬靜默。”(哈二20)在靜默中我們從魂裏隔絕內外各樣的“聲音”，無論是噪音、音樂或是言語。最重要的是停下自己屬魂的各種活動。
靜默是讀經、禱告聚會，及日常生活中接受聖靈引導的基礎。靜默比獨處更進一步，沒有靜默，獨處就沒有什?果效。挪文亨利說：“只有靜默能使獨處成為真實的。”但靜默是可畏的，因它將我們剝光，使我們赤露敞開在現實生活中，會切斷我們與世界的關系，而只剩下我們和神。在這寧靜中，若剩下的只是一點點的“只有神與我們”，靜默才能保持獨處的果效，因此，靜默與獨處是相輔相成。
可是大部份的人都是與人同居的，那怎?操練這樣的節制呢？有辦法，譬如有很多人學習在半夜起來，把夜晚的時間分成兩半，為要經歷這樣的靜默。在這樣的操練中發現一種豐富的靜寂，幫助他們禱告和研讀，而不影響到別人。雖然聽起來好像不可能，你都不需要獨居，這樣的操練靜默，可以有顯著的進步，甚至在你的家庭生活中，與你所愛的人分享這節制的操練，可能正是他們所需要的。
靜默的屬靈果效有兩方面：
1、聆聽神的聲音：只有靜默能使我們專註於神，得到生命改變的能力，這也使我們得以聽見這位神柔和的聲音。因為在靜默中，我們容易停下自己外面的活動及思想，而聽見主在我們內心所說的話，得到真理的教訓及安慰；蓋恩夫人在她“簡易祈禱法”，論到接受神永遠造就的條件，是養成靜默的習慣。
“養成裏面的靜默，是最需要外面的靜默的。實在說來：若是不喜愛並學習外面的安靜和退修，則真實裏面的安靜是不可能的！神借著他的先知有話說：“我要領他到曠野，在那裏對他的心說話。”(何二14原文)這是一定的！如果裏面專和神來往，外面又為著瑣碎的事忙碌，是絕對不相合的。”
“裏面的靜默，是絕對要緊的！因為這是基要的永遠之道，是需要人有相當的情形，與“道的本性”相適合才得接受這道──神的自己。聽覺是為著接受聲音的；是被動不是主動的；是接受的覺官，不是發出的覺官；如果要聽，是必須要用耳的。所以基督──永遠之道，如果沒有基督在我們裏面講說，我們就成為死的、黑暗的、枯幹的了。當他對我們講說的時候，我們是需要靜默的，留心他那活潑有能力的聲音，因此在聖經中常常勸勉我們要聽──並要留心──神的聲音。“女子阿，你要聽，要想，要側耳而聽，不要記念你的民和你的父家，王就羨慕你的美貌，因為他是你的主，你當敬拜他。”(詩四十五10、11)
我們要忘記自己和自己的喜好，專一的聽──並要留心──神的聲音，用這兩種辦法(或說情形)來吸取神的愛，以致得著他所賜給我們的美好。”
2、操練如何說話及聽話：在靜默中操練不講話或少講話，至少使我們能控制自己的舌頭，不隨便說話。這樣的操練給我們時間思考，我們該說的話，也使我們的心思能控制我們的話語，及何時說出。同時這樣的操練，也會幫助我們聆聽和觀察，註意聽別人所講的。其實我們講話時很少時候是被人真正的聽進去，但我們確實很需要別人聽我們，我想在人類生活中，多少的怒氣是由於與別人溝通不良。雅各布說：“但各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒。”(雅一19)
米爾頓論到獨處與靜默的益處時，說過：“在深沈獨處時，我找到一種溫柔，使我能夠真正愛我的弟兄。我越發孤獨，對他們的愛也便越發加增。那是純粹的愛，對別人的獨處也滿懷敬意。獨處與靜默教導我愛我的弟兄，為了他們是什?而愛他們，不是為了他們說什?而愛他們。”
3、寡言
隨從聖靈引導的信徒，聖靈必在言語上指教他如何說話。首先，所學到的必是“寡言”的教訓。
寡言是靜默中的一部份，但比靜默還要更深，它是在需要說話時的一種操練。雅各布論及真實虔誠，曾說：“若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。”(雅一26)論到制伏肉體的情欲，及自我時，他說：“原來我們在許多事上都有過失，若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。我們若把嚼環放在馬嘴裏，叫他順服，就能調動他的全身。看哪，船只雖然甚大，又被大風催逼，只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動。這樣，舌頭在百體裏也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火，能點著最大的樹林，舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能汙穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裏點著的。”(雅三2-6)
由此看來若要使我們的言語純凈，能說出智慧的言語及造就人的好話(弗四29、雅三17)，就必須先操練寡言，因多言必有過失(傳五2、3)。箴言也說：“寡少言語的，有知識。”(箴十七27)
寡言的節制，我們再說，這名詞不能完全適合我們所要表達的，寡言之意，即禁止不宣揚我自己的事及好行為，在不瞞騙人的範圍之內，行善盡量不為人知。我們需要主的恩典幫助除去，或節制我們那渴望表揚自己聲譽，為自己申辯，或引起人註意的欲望。可是當我們操練這節制時，我們需要學習喜歡隱藏，甚至忍受誤會，而不致失去平安喜樂的決心。寡言幫助我們在說話的時候，能聆聽神的聲音，在合宜的時間，說合宜的話。使我們在處事、與人交談中得到聖靈的引導。
一般人多言，是要得人的稱許、了解和安慰。肯培·多瑪在“避免多言”中說：“你要盡量避免世俗的空談；因為談論世俗的事情，即使具著誠懇的動機，也沒有什?益處的。因為我們很快就會被世界的虛榮所玷汙和迷惑。......我們這樣喜歡談話其原因，乃是想藉此彼此得些安慰，同時希望輕松一下，由於思想而致過度疲乏的心。可惜這些談話時常是徒然，毫無結果的；因為外表的安慰，常常是因失掉神所賜的內心平安所致。......假若遇著合宜的說話機會，你只應說些關於造就人的話。但是，若有一些同心合意的人聚集於神的面前，談論屬靈的事，那對於我們靈性的長進是極有幫助的。”
4、禁食
主耶穌在論天國子民品格的時候，他談到施舍、禱告、和禁食，三者都是基督徒靈性生活的基礎。(太六16)信徒進入屬靈操練功課時，聖靈必引導他在施舍、禱告和禁食上有所學習，使之成為他生活的基本原則。還有他對法利賽人問禁食的事時，回答說：“新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。”(太九15)這就是說等候主再來的教會，在主耶穌再來之前，在地上如何藉禁食、禁戒肉體的情欲，及儆醒等候他再來。
禁食使人脫離肉體情欲的捆綁，使靈魂得以剛強，意誌得到操練。禁食使人的品格成熟，能忍受內外的苦難和磨練。禁食不但禁戒飲食上的放縱，也應包括肉身上其它的需要。實際上，禁食是每一個基督徒克己的重要操練之一。肯培·多瑪說：“停止貪食，就會很容易節制，因它能幫助我們克制所有肉體的傾向。”禁食教我們節制或自我控制，也教導我們在一切基本需要上中庸適度。因食物在我們生活上占了一個很重要的位子，禁食對於我們的人格方面有很大的影響。
禁食若不盡心竭力，依靠聖靈，全力以赴，就誠然是一種很難的節制。但我們當把這個當作是禱告，或服事的一部份。倘若人選擇禁食作為屬靈的節制，他就應該熟悉經歷之，因為只有那些習慣且有系統地操練禁食的人，在為一些特別情況來禱告及事奉，才能有效地以此服事神。禁食不單是指食物，而是包括各種肉身上的需要和娛樂的節制。
5、簡樸
自從人類墮落後撒但就借著物質引誘亞當的子孫，建立世界的風俗，使他們順從這世界的潮流就是追求物質，及在其間放縱肉體的情欲。(約壹二15-16、弗二1-3)試看今天世人所追求的，眼目的情欲、肉體的情欲和今生的驕傲，那一種不是建立在物質上的豪華與奢侈上。
耶穌在傳天國福音時，就提出對物質主義的爭戰，他說：“一個仆人不能事奉兩個主：不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門。”(路十六13)他時常而且毫不含糊地說及經濟問題。他說：“你們貧窮的人有福了，因為上帝的國是你們的；”又說：“你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰。”(路六20、24)他也說有些人進上帝國的困難，說那好像駱駝穿過針眼。在上帝方面當然凡事都能，但耶穌顯然了解其中的困難。他看出財富對一個人可能有的控制。他曉得“你的財寶在那裏，你的心也在那裏”；這就是為什?他吩咐跟隨的人：“不要為自己積攢財寶在地上。”(太六19、21)
新約的書信也有同樣的說法。保羅說：“但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅、和許多無知有害的私欲裏，叫人沈在敗壞和滅亡中。”(提前六9)作監督的要“不貪財”(提前三3)。作執事的要“不貪不義之財”(提前三8)。
希伯來書的作者勸告說：“你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足；因為主曾說：“我總不撇下你，也不丟棄你。”(來十三5)保羅勸勉富足的人不要倚靠他的財富，乃要倚靠上帝，並且要慷慨地與人分享(提前六17-19)。
主耶穌和門徒們的榜樣，是他們過著簡單必要的生活，甚至到要為“今日的飲食”祈求神的供應。因為，他們常常為了幫助窮人，過著簡樸的生活。保羅也勸勉基督徒“有衣、有食，就當知足”，雅各布責備那些放縱肉體富足的信徒說：“你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。你們的金銀都長了銹，那銹要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世，只知積攢錢財。工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲，已經入了萬軍之主的耳了。你們在世上享美福、好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。”(雅五1-5)可見初代教會都以簡樸的生活，作為敬虔的標誌。簡樸不但在消極上可以節制天然的欲望，在積極上使人清心，意向及欲望單純，更容易渴慕追求屬天的事物。正如，主耶穌所說：“清心的人有福了，因為他們必得見神。”(太五8)一個信徒當他靈命成長時，內在的生命必催促他，提升簡樸生活的水平。因此，他也就有更多的時間追求神及服事人。
(1)簡樸的定義：簡樸的定義，就是按著本身實際的需要，取用神所創造的萬物。特別是在今天物質欲望充斥的世界中，撒但就是利用人內心的貪欲、世界的榮華，引誘人們放縱肉體的私欲。(弗二2-3)
簡樸就是禁止使用我們的財物，來滿足自己的欲望，或對名利、地位、豪華奢侈的渴望。簡樸在節制的操練，實際上也是非常重要的，它會使我們能控制我們的行為傾向，防止以致造成摧毀，或至少使我們在主裏的生命和服事，成為沒有果效的行為。我們要按聖徒的體統，聖靈的教導，在日常生活起居，應用物質包括衣著、住宅及飲食方面，學習過簡單的生活。
簡樸在屬靈上的果效與禁食同樣重要，它幫助我們脫離外在的繁雜，內心單純、專一追求神及服事世人。正如馬利亞專一於主身上得著“上好的福份”。(路十42)簡樸也幫助我們有能力“行公義、好憐憫、存謙卑的心，與神同行。”(彌六8)使我們有多余時間、物質幫助別人。
(2)簡樸的操練：基督徒簡樸的生活，乃是由於內在簡樸的生命，在外面所表現的生活。因為一切屬靈的經歷，都是從內心改變而來，而不只是外在的操練。因此，要從內心的簡樸操練，才能達到外在簡樸的實行。
內心的簡樸
簡樸的中心乃是先求神的國和神的義，然後一切所需要的東西，都會按其正當的次序來到。當一位信徒立誌脫離今生虛空，以追求永生的福份──以神為樂，他就開始走上了簡樸的道路。
人的心所註重，所渴望的事物，決定了他的為人和行動。主耶穌勸勉門徒，把心放在積攢財寶在天上的事，他們的心就在天上了。所以，凡以渴慕主同在、主的愛的人，心中就是追求天上的財寶；這樣的人就是“靈裏貧窮”的人，他們必能因主的同在，得到內心的滿足，外在的物質世界就無法引誘、轄制他。戴維自己是最好的見證人，當他將耶和華常擺在他面前，與他不住的相交，他在神裏面就有滿足的喜樂和永遠的福樂，因此他心歡喜，靈快樂，肉身也能安然居住。(詩十六8-11)
基督徒每天以追求與主同在，住在主的愛中，以主及聖徒為樂，就是心靈簡樸的操練。否則一切外面的簡樸的操練，效果必大打折扣。
外在的簡樸
內心的簡樸必須有外在簡樸的操練，才能達到完全。那些，不操練外在簡樸的信徒，只想從一些屬靈操練的方法得到內心的滿足和喜樂，是不可能的。因為那些沒有根基的操練，根本不是與世界及肉體分別的聖徒所走的道路。因此，外在簡樸的操練，主要在錢財的奉獻。
錢財完全奉獻的信徒，就是走上與主同行的道路，他必定蒙主看顧與保守，凡將自己生活仰望天父供應的人，就容易脫離對屬地錢財的依靠及倚賴。(太六24-34)一位信徒若沒脫離對錢財依賴的捆綁，不能完全奉獻交在主手中由他支配，他在錢財上必定是沒有安全感，是無法專心走屬天信心的道路。
(3)簡樸的實行：
物質的簡樸
在自己需要的一切物質上，以實用合乎自己身份為原則，不隨從世界的潮流，因為天國的滿足是在於內心與神的關系，以神為中心，以神為樂。約翰·韋斯利曾警告他的教會說：“至於衣著方面......我買能耐穿的，而且一般的說，盡可能買簡樸的。家俬方面我只買必須的和便宜的。”
生活的簡樸
1)將時間奉獻，按聖靈帶領規劃時間，不做不必要的交際和活動，把它用在追求及服事上。
2)將自己的財物全奉獻給神，交給神保管，作神的管家。(太十九16-22、二十五14-30)無論是自己使用或與有缺乏的人分享，都站在仆人的地位上，把這些財物當作我們從神領受的恩典。(太六20-24)
3)在使用財物上實行“愛人如己”的原則(太二十二37-38)，願意把我們所有的東西與人分享。初代教會就是實行這個原則(加二10、雅一27)。馬丁路德在論教會的印記中的最後一點，提到教會信徒要用自己的財物、身體及生命服事世人，如同奴仆一般。他又說：“如果我們的東西不肯與人分享，它們便是偷來的東西。”主耶穌在論施舍的事也是這個原則。(太六1-4)
6、錢財的奉獻
錢財完全奉獻的信徒，才能享受內心的平安和滿足，脫離生活物質的掛慮。以神所賜的每樣供應為滿足的人，也能真正地享受神的供應，這種平安只有經過完全奉獻的人才能嘗到。就是主耶穌所說：“耶穌說，我實在告訴你們，人為神的國，撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、兒女、沒有在今世不得百倍、在來世不得永生的。”(路十八29)保羅自己也說：“我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足、或饑餓、或有余、或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。”(腓四12)
錢財的分享是心靈、肉身滿足的方法。關懷鄰舍、弟兄姊妹生活、物質的需要，是做神管家的態度及工作，當我們供應別人的需要，神就供應我們的需要。耶穌說：“你們要給人，就必有給你們的。”(路六38)還有更大的祝福是心靈的祝福，個人從神得著滿足的喜樂，及與人共享神的祝福，這就是天國的奧秘了，正如保羅說：“施比受更為有福。”(徒二十34-35)保羅在哥林多後書提到主耶穌的見證，他說：“他施舍錢財，?濟貧窮；他的仁義存到永遠。”(林後九9)
7、順從
順從的定義是在神安排的環境中活出謙卑及愛人的生活，特別是苦難和逆境。(來五8)順從的精神是從內心順服神發生的，所以順從是敬虔外在的表現。(彼前三5-6)順從的學習就是在同輩及下屬身上學習放下自己，不隨從己意。因為，在天然人的判斷中聽從長上是比較容易及合理。順從的精神，是讓神的愛從自己身上活出來的條件。
保羅論到信徒在愛中的生活(羅十二9-16、十三10)，彼得謙卑的生活(彼前五5-6)都有這些教導。肯培·多瑪在“論順從”中說：“順從的生活是偉大的，聽命於在上者卻不隨己意行事。聽從比管轄要安全得多。許多人順從由於不得已，並非出於愛心。這樣的人一定不會滿意，而且容易發怨言。他們也無法得到內心的自由，除非他們甘心樂意地，為愛上帝的緣故而屈身順從。
當然，每一個人都樂意行他所喜歡的事，也都愛與自己心意相合的事，但是假若上帝在我們中間，我們有時就應該為著大家的緣故，舍棄自己的意見。誰有智慧足以測透萬事呢？
所以不要過於自信己見，卻要樂意聽從別人判斷。假若你的意見是好的，卻為著上帝的緣故而放棄了，去聽從別人的意見，這要成為你的更大的好處。
順從的實行：
(1)要與別人保持和諧的生活，主耶穌在登山寶訓中曾說：“使人和睦的人有福了”，“使人和睦”的意思是說，制造和睦及維持和睦。在實行方面，就是保羅所說：“凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，同和平彼此聯絡。”(弗四2)在教會中與眾人同心，在社會中盡力與眾人合睦。(羅十二16、18)
(2)俯就別人的軟弱及缺乏，保羅說：“與喜樂的人要同喜樂，與哀哭的人要同哭。”即在凡事上與別人表同情。又說：“不要誌氣高大，倒要俯就卑微的人。”意思是調整自己，從事卑下的工作及與卑微的人相處。
8、犧牲
犧牲是放棄自己所擁有的，是舍己的實行，也是順從的極至。主耶穌在地上走十字架的道路，就是犧牲最完全的榜樣。(來五8)保羅曾以此勸勉信徒，他說：“他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴仆的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”(腓二6-8)
犧牲並不是單單受苦和舍棄，乃是進入主豐盛恩典的門路。唯有犧牲，才能使人真正進入平安、自由，及喜樂的生命及生活。(太十六24-26)
犧牲的實行：
(1)超越及完全的愛
主耶穌在登山寶訓中論到，門徒要完全像天父一樣的完全，就是實行放下自己的名譽自尊、自己的財物，愛仇敵為那逼迫的人禱告，祝福及善待他們。(太五39-47)
(2)主動的關懷別人
主耶穌以為門徒洗腳的榜樣，教導門徒“彼此相愛”(約十三14-15)，基督徒效法基督的榜樣，就是擔代別人的軟弱，包括生活及靈性的軟弱，不求自己的喜悅，叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。(羅十五1-7，羅十二10、13)
犧牲是得神祝福的道路，不但今生得百倍，來世得永生(太十九29)。唯有藉犧牲的操練，與主同受苦難，信徒才能徹底脫去己生命，使屬靈生命達到完全，進入主豐盛的愛，與眾聖徒一同明白基督愛的長闊高深唯一的道路。(羅八17、六5、太十六24-25、弗三18)犧牲也是流露屬天生命的法則。(約十二24)保羅就是借著犧牲，彰顯及供應基督的生命。(林後四8-12)
陸、敬虔操練的聖徒
十八世紀德國聖徒特司諦更，在他十五歲因遽遭喪父，母親因經濟情況，將他送到親戚家中作學徒。十六歲在曼漢做學徒的這段期間，特司更就遇著了神的恩典而大受感動。這是因為認識了一位敬虔的商人，在與他交往中，那年輕的特司諦更心裏，就留下了如此深刻的印象。以致他迫切地渴慕要有一個心意的改變，因此，就整整花了好幾個夜晚來禱告、讀經與操練敬虔。有一次，他在疾病中受劇痛攻擊，他迫切地懇求神拯救他，脫離這樣的疼痛，延長他的性命，好讓他能夠有更多的時間預備自己來迎見永遠。突然他的禱告蒙了垂聽，痛苦就立刻地消除了。因著這個禱告蒙了應允，這位敬虔的青年人，就深覺必須把自己完全地、毫無保留地獻給這位善良、憐憫的神。
特司諦更領悟到屬地、暫時的事物都是全然虛幻，惟有那永遠、屬天的事物在他看來，才是全然地寶貝與偉大。因此，四年學徒期滿，他就選擇了另一項更安靜的職業，因為，他發覺一個商人的生活太分他的心了。為著同樣目的，他一直過著單身的生活﹝雖然他並不反對婚姻﹞。
因為，他相信這樣他可以更多地愛他的神，也更好地服事他的鄰舍，超過有妻兒要照顧的情形。因著與一位敬虔的麻布織工認識，他決定去學這門手藝，可是他脆弱的身子，是無法承擔這項工作。因此，他便選擇了織絲帶的職業﹝莫以為特司諦更只是一位未受教育的織工，其實他從事這門手藝，只有幾年工夫而已，這不過是一項暫時解決他生活的方法。﹞他的余生，都是在魯爾河邊的曼漢度過。
現在，他正是按著他所向往的方式生活，安靜而簡單，他的衣著與食物都是很樸素的。食物多半是親自預備，包括面粉、水和牛奶。
在前幾年的獨居生活中，他每日只吃一餐，也不喝茶或咖啡，大體上是真實地力行著一種最深的禁戒各樣欲望的生活。雖然他織絲帶的收入很微薄，但是他對窮人非常地慷慨。晚上他常去探望病人和窮人，盡他所能地施舍。雖然，特司諦更知道“一切的物品對我們都是一項幫助，而且，這些物品可以在我們的路上支助我們”；然而，他盡可能地尋求不用物品而活。
特司諦更退入隱居的生活，主要是為了安靜。在他裏面，有一股勢不可擋地對安靜的渴慕。
從“安靜”領悟出那是永遠的反應。這“安靜”的意義，為他的生命帶來了聖潔之光，使他的靈發出光耀，且為他的靈裏帶來寶貴的平安。這也成為他的職分，來恢復基督教會對安靜的認識。
這位曼漢的聖徒，是這世界上最安靜的人士之一。他認為：基督徒很需要“常常進入他自己裏面，那神聖的安靜中”，因為惟有這樣，才能聽見神的聲音。特司諦更賦予了安靜一個特別的意義，因為只有在安靜中，方能成就真誠的祈禱，只有當一個人進入靈中的安靜時，他才會在裏面被神遇見。
在這樣神同在的安靜裏，特司諦更開始發現一種喜樂，是一般置身於外面各樣變化中，以及不斷有新關系的普通人，所完全不能明白的。這種在裏面可意識到的，神同在的實際，產生了一股大能大力運行在他身上，使他的魂裏滿溢出歡呼的喜悅。自這股最清純喜樂的感覺裏，湧出他的見證：“我無法形容當我獨居時，是何等地歡悅，我常想這世界上沒有一個王，能活得像我那時候那樣地滿足。”
柒、敬虔和節制操練之書籍
一、《效法基督》（Imitation of Christ）肯培多瑪（Thomas A. Kempis）
二、《靈歷指引》（Manual of Interior Souls）葛盧（Jean-Nicolas Grou）
三、《屬靈的爭戰》（Le Combat Spiritual）史古鮑（Laurent Scupol:1530-1610）
四、《追隨基督》（The Cost of Discipleship）潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）
五、《屬靈操練禮贊》（Celebration of Discipline - The Path of Spiritual Growth）傅士德（Richard J
Foster）
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