我們已經看過撒但几方面的事，就如它在受造方面的完全、職份的高貴、榮耀的享受。但是，這樣一位的天使長，因著不滿意神所給它的地位，墮落成為撒但，從天上被神赶到空中，受限制、等候大日的審判。它原來是榮耀的，現在成為羞辱的。因它的墮落，名也改了。它變為大龍，古蛇，魔鬼和撒但。這些名字告訴我們它所做的工是什么？就是殘忍的、欺騙的、誘惑的、仇恨的。它雖有許多的工作，但總不外乎這四樣。我們也已看過，它有政權，是反抗神的。它也有組織，它做所有人類的王，所以它仿效神要得人的敬拜。在人的心中做王，叫人的心思被占來反抗神，弄瞎了人的心眼叫人不信神，也不認識神。圣經告訴我們：全世界都臥在惡者的手下（約壹五19）。感謝神！因為祂差遣祂的儿子來，為要除滅魔鬼的作為！使徒保羅就繼續神儿子的工作（徒二十六18）。這位神的儿子就是啟示錄第五章五節的那一位。就是猶太支派的獅，大衛的根。祂是一位有能力并且得胜的主，因為獅是百獸之王。因祂是大衛的根。大衛是第一個合乎神心意的王。這一位王，圣經告訴我們：祂已得了天上地下所有的權柄（太二十八18）。祂已得胜了仇敵——撒但。

　　現在要來看得胜撒但的是什么人？得胜者如何胜過撒但？

壹、得胜撒但的是基督

　　這位基督是猶大支派的獅，大衛的根，祂已得胜了撒但。惟有得胜者才能除滅魔鬼的作為。基督得胜了！所以今天我們在基督里，我們得胜是地位上的得胜。我們沒有胜過撒但，但是我們是在那一位得胜了撒但的主里面，所以在地位上我們也是得胜的。基督的得胜就是教會的得胜，所以我們今天可以向著仇敵夸胜。就是夸基督的得胜！如果基督得胜是事實，所以我們所夸的也是事實。

　　這好比甲、乙兩校選出人來比賽足球，就有人組織了啦啦隊，比賽結果，甲校胜了，甲校的啦啦隊就大啦特啦起來，向著乙校的學生夸胜。那一班夸胜的學生，并沒有得胜，但是他們的選手胜了。乙校的學生蒙羞并不是自己失敗了，乃是他們的選手失敗了。這個就叫做夸胜。撒但已經失敗了，它的軍兵、臣宰亦隨之而蒙羞。我們的主已經得胜了，所以我們能在基督里夸胜！基督在天上是得胜的，是交過戰的得胜。祂在地上的得胜是先降卑，來做人，祂道成肉身做人胜過撒但，祂是有神人兩性的。主耶穌是藉人的身體彰顯了神的工作，成全了神的旨意，做成了神所要做的工。因此我們也能得胜。基督藉著死、复活、升天及再來，四方面的得胜，如果缺少一個就不是完全的得胜，這四方面都是對付撒但的。

一、藉著死敗坏了它的權勢

　　「儿女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗坏那掌死權的，就是魔鬼，并要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人」（來二14、15）。如果基督無血肉之體就不會死。祂因為要救我們這些血肉之體的人，所以必須成為血肉之體，特要藉著死，敗坏那掌死權的魔鬼。敗坏的意思就是作廢。撒但是掌死權的，主就藉死來作廢它，并釋放那些一生因怕死而作奴仆的人。今天那掌死權的魔鬼，還在世上，不過是有它的實體。它的功能已經失去了，因為已被主耶穌作廢了、注銷了。雖然還在，但已失去了死的權勢。

　　這好比有一張假鈔票在我口袋，這是我一不小心用進來的，如果被搜到我就受連累，受它的害。如果我要不受它的害，我就得用紅筆在票面寫字注銷（作廢）。那么這張假鈔票的實體雖然存在，但是它的功用已經失去了。照樣神的儿子顯現出來，已藉著死除滅了魔鬼的作為，就是敗坏了那掌死權的魔鬼。今天我們要胜過撒但，也得藉著死。死是撒但對于人的一個最大的試探。如果你是不愛惜自己的生命，撒但在你的身上就要失去功效。神的儿子是為我們的罪死了。請問，你對于罪死了沒有？是不是舍不得把假鈔注銷？是不是不愿吃虧、不愿意死，愿意將假鈔用去叫別人受害？如果是這樣，你就無法胜過撒但。什么時候，你對于罪是死的，那時撒但在你身上就是失敗的。

　　「又涂抹了在律例上所寫，攻擊我們有礙于我們的字句，把他撤去釘在十字架上，既將一切執政的、掌權的擄來明顯給眾人看，就仗著十字架夸胜」（西二14、15），基督是藉著十字架得胜。這是第一方面，消極方面的得胜。就是基督藉著在十字架上的死胜過了魔鬼。這還不夠，基督不止為我們的罪死了，敗坏了掌死權的魔鬼，也從死里复活了！

二、基督因复活吞滅了它所利用的工具——死　

　　基督复活吞滅了撒但所利用的工具，就是死（林前十五54-57）。神的儿子從死里复活，叫人永遠不死。主耶穌是從死里复活的救主。罪与死在祂的身上均失去了權勢。祂救我們，不止叫我們的罪得赦，并且叫我們不死。撒但是叫人犯罪后，不止身體死，并且靈也死。主耶穌從死里复活，不止叫我們的靈不死，并且叫我們的身體不死，因為我們也要复活。主耶穌的死，解決了我們的罪；祂的复活，解決了我們的死。

　　主耶穌為何复活呢？复活是一件榮耀的事。主耶穌是生命的主，祂有權柄舍了，祂也有權柄取回來（約十18）。無生命的就不會复活。一粒麥子落在地里死了，就結出許多的子粒來（約十二24）。麥子之所以會复活因為麥子有生命。如果我們把講台埋在地里，就是五十年或是一百年，它只會爛去，總不會生出許多講台來，因為講台沒有生命。沒有生命的就不會复活。主耶穌說：我就是生命。祂是生命的主（約十四 6）。主有權柄复活，才將祂的生命分給我們，叫我們永不再死。感謝主！我們會睡，但永不再死，因有复活的主做我們的生命。本來我們的生命是必死的、朽坏的，主給我們复活的身體是榮耀的、不朽坏的，今天凡有主耶穌生命的人，就有榮耀的身體。

　　主耶穌不止复活了，祂复活以后在世顯現四十天（徒一３）然后帶著身體升天。

三、因升天擄掠了仇敵

　　「祂升上高天的時候，擄掠了仇敵」（弗四 8），主耶穌不止敗坏了仇敵的死權，也不止吞滅了仇敵的工具，并且也擄掠了仇敵。擄掠二字的意思就是沖散的意思，把仇敵的陣線沖散了。打仗最怕的事就是陣線被仇敵沖散，因為陣線一散就必定打敗。主耶穌升天就是把仇敵的陣線沖散了。

　　以弗所書第一章廿至廿一節說，主耶穌胜過了一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。主升天后才超過這一切。

四、主再來執行對它的刑罰

　　主耶穌不止升天沖破了仇敵的陣線得胜了撒但。并且還要來把仇敵從空中摔倒地上，叫它受刑蒙羞（啟二十1-3）。主耶穌快再來了，仇敵在空中就要沒有地位。今天它在空中雖然有能力，在那時它就要重重的蒙羞，就是主要將它拘在無底坑里。凡是犯法的人就有三個地方要去，就是：看守所、監獄及刑場。撒但因為犯罪叛逆神，也有三個地方要去。它被赶到空中就是它的看守所，拘在無底坑內就是它的監獄，扔在火湖里就是它的刑場（啟廿7-10）。神的儿子顯現出來為要除滅魔鬼的作為。神的儿子在什么地方，那里撒但就沒有地位。今天撒但所以還在空中，是因為神的儿子還沒有來到空中。它在此短促之余日中，就盡其所能的迷惑人、攻擊人、逼迫人。它的結局已經被神判定了，這好比一個強盜在看守所里裝凶，在監獄里也是裝凶，到刑場則更凶。因為它的末日就在眼前了！撒但所要受的刑罰是它自作自受的！

　　朋友啊！請你注意一件事，就是今天凡不在神儿子里面的，就是沒有神的儿子之生命的人，將來必定与撒但在一起！請你趁早回頭！

　　神的儿子藉著死得胜了仇敵，叫我們的罪得著赦免。神的儿子藉著复活胜過了仇敵。叫我們得著复活的生命。神的儿子升上高天，得胜了仇敵叫我們与祂一同坐在天上（弗二6），我們的生命与基督一同藏在父神里面。今天撒但在空中，我們卻在天上。撒但雖然凶惡，它今天在主耶穌的腳下，也在我們的腳下。路加福音第十章十九節，「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蝎子又胜過仇敵一切的能力，斷沒有什么能害你們的。」贊美主！我們不止有得胜的地位，并且有權柄胜過仇敵一切的能力！

貳、得胜撒但的是在基督里的人

　　哥林多前書第十五章五十七節說，我們得胜是藉著基督。基督是得胜的，所以在基督里的人也能得胜（路十19）。撒但今天雖然有能力卻沒有權柄。今天我們雖無撒但那么有能力，但是卻有權柄。請弟兄姐妹注意！權柄与能力是大有分別的。權柄可以制服能力，能力不能胜過權柄。撒但今天無能制服我們是因它沒有權柄。感謝主！因為祂得胜了撒但，將這樣的權柄賜給我們，叫我們可以制服撒但。

　　我們在新加坡這樣的地方，在馬路上可以看見一個巡捕背了一塊藤做的交通指揮牌。汽車是有能力的，但是這塊指揮牌是沒有能力的。我只有听見汽車的能力撞死了行路的人，卻從未听見汽車的能力敢撞這個帶著指揮牌的巡捕。因為這一塊是代表政府的。照樣，神賜給我們代表祂的權柄，來胜過仇敵的能力。如果我們是以我們的能力來与撒但交戰，那我們一點都不是它的對手。它的能力大得很。所以赶鬼并不是用能力，乃是用主所賜的權柄。愿我們每一個人，都運用神所賜給我們的權柄來對付魔鬼。

　　我們得胜仇敵，到底憑著什么呢？就是憑著羔羊的血、自己所見證的道，雖至于死也不愛惜性命（啟十二11）。

一、羔羊的血

　　撒但常做二方面的工作，就是叫神的名受虧損及叫人受痛苦。所以撒但一方面引誘我們犯罪，一方面去神前控告我們。感謝神！因為在神与魔鬼面前有一件最寶貴的東西，就是羔羊的血。撒但只控告信徒，它不控告不信者，因為不信的人都是它的子民。所以我們要認識它的詭計。我們要想胜過撒但就得不犯罪；如果犯了罪，就必須先認罪。撒但所控告的不一定是假的，都是真的。所以，我們一犯罪就得靠羔羊的血認罪。因為沒有一個知罪不認的能做得胜者。撒但盼望你犯罪也盼望你不認罪。你犯了罪，它就有机會在神前控告你，叫神不听你的禱告，所以只要你一認罪，它就失去權勢。神因著你的認罪也可以回答撒但說：不錯！他是有罪的，但我的儿子為他的罪受了刑罰、流了血，所以他認了罪我就赦免他了。神有話回答撒但与否，都憑著你的肯認罪与否。如你犯罪而不認，則你沒有資格做一個得胜者。我們如果認罪，神是信實的、公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義（約壹一9）。如果我們不認罪，那么羅馬書第八章三十四節的話在我們的身上不能發生效力。所以認罪是必須認的，因為不止罪得赦免，不止神有話回答撒但，并且是榮耀神，羞辱撒但。如果你有罪不認，撒但就得著榮耀，神的名要受虧損。

　　但是認罪是有范圍的，不是可以隨隨便便的。如果你愿意隨便認的話，就會受撒但的欺騙。所以有的時候，撒但藉著你認罪，神的名受了羞辱。撒但藉著你認罪得了榮耀。你犯罪，神的名受了羞辱。有的時候因你隨便認罪，神的名也受了羞辱！認罪的意義就是：榮耀神、羞辱撒但、叫听見的弟兄姐妹受造就、叫自己得益處。這四方面必須完全顧到。犯罪的范圍有多大，認罪的范圍也該有多大。擴大与縮小認罪的范圍都是不可以的。今天許多的信徒不是中了撒但的詭計去犯罪而不認，就是叫你受迷惑不肯誠實的認。如果犯罪的范圍只有三方面而向四方面認罪，這個就是擴大了認罪的范圍。如果犯罪的范圍是四方面的而只向三方面認罪，這個就是縮小了認罪的范圍。我現在舉出兩個事實來：

　　（一）在某處，有一位奮興家領奮興會，講的是約翰壹書第一章九節，就是要認罪。末了他就說：「主快要來，不認罪的人必要受刑罰。凡是今天知道有罪未認的，就請他到前面來當眾認清，那么罪就可得赦免。」其中就有一個人來前面說：「感謝神！因為祂的圣靈感動我叫我認罪。」他說：「我在某年、某日、某地、和某某人犯了一個最不圣洁的罪，現在不能再隱藏了，末了愿神得著榮耀！」他這樣當眾認罪，豈知撒但就有做工的机會，就有机會得著榮耀！因為那時湊巧對方的一個兄長也在座，听見自己的妹妹与人犯了如此不圣洁的罪，回家去，就去對他的妹妹說：「你与人犯了這樣的罪，怎配做人？」就把他的妹妹逼到死地。 請你注意：圣靈會感動你，撒但也會激動你。那個人犯了罪只有得罪三方面，就是：神、對方、神的殿也就是自己的身體。他向著眾人去認就是擴大了范圍，以致撒但有机會可做工 。

　　罪是必須認的，得胜者必須認罪，但是需要注意罪的范圍，不知道認罪的范圍的人是不能做得胜者的。撒但不止叫你犯罪失敗，且叫你認罪也失敗。

　　（二）還有一位弟兄，在聚會中得罪了一個在講道的弟兄。后來他知道有罪，就去那個講道的弟兄家里向他認罪，他以為如此就可以完了。他也知道，并且清楚的知道罪已得赦，神要用他，他就要去講道給眾人听。那一位弟兄就對他說，你這樣，還是不行。他總是不相信，他說神已赦免我了，你也已赦免我了，那就沒事了，就真的去講道。豈知等他一上講台，圣經還未讀完，人已走得光光。于是他就回去問那一位弟兄是為著什么緣故？那位弟兄就告訴他：你那一天犯的罪，必須向眾人認了，大家才會听你講道。因為人家都要想，你那一天怎樣得罪了一位講道者，今天自己講道，人家那里要听。所以下次你不要去講道，要去做見證認罪，你試著做做。等到下一次，這位弟兄又去了，唱了詩，禱告了，他就再上講台，他第一句話就是請大家不要走，因為我今天不是要講道，乃是要認罪做見證。等見證、認罪完了，全堂的人都受感動，甚至有的流淚感謝神。

　　弟兄姐妹們，這位弟兄所犯的罪他以為只得罪了一人，豈知大家都知道，所以需要向多人認清。因為他得罪了四方面，只認了三方面就不夠。縮小范圍的認罪也是撒但的工作。撒但因為怕人家听你講道，它就叫你縮小了認罪的范圍。

　　認罪是憑羔羊的血，胜過撒但是靠羔羊的血。

二、自己所見證的道

　　胜過撒但，也因著自己所見證的道，道就是神的話。約翰壹書第二章十四節告訴我們，神的道常存在心里，就胜過了那惡者。主耶穌如何用神的話胜了撒但，我們也要用神的話來胜過撒但。

　　有一位很有經歷的姐妹，有一次在浙江杭州住了二個月。在一個主日晚上，擘餅記念主的時候，就有一种恐嚇的空气來嚇她，見證她的罪是如何如何的多，不能安坐于主前，剛好，那天還坐在最前一排。她差不多嚇得要受不住了。忽然一想：這是撒但來的。就立時對撒但說：「不錯！你說我有這么多的罪，都是對的，并且個個都是實在的。但是因著我犯了這么多的罪，所以桌上有餅和杯。這個餅和杯就是告訴我：神的儿子為我的罪死了，流了血，所以我要感謝這一位為我的罪而死，肉血分開的主。」她講道給撒但听，就大大的受圣靈澆灌。不止享受了主的恩典，并且被主恩充滿了。每次你到主的桌前，撒但有時要恐嚇你，你就得講道給它听。你每次到主的桌子前都要記得，不是記念你的罪，乃是記念為你的罪而死的主！不是記念你的污穢，乃是記念為你的污穢而流血的主！神的儿女今天缺少贊美，是因為你一到桌前先記念你的罪。如果贊美不出來，那么就請你講道給撒但听。

三、雖至于死，不愛惜性命

　　惟有舍己不怕死的人，才能成功神的旨意作一個得胜者（啟十二11）。神的儿子不怕死，就胜了撒但。主耶穌不惜上十字架去死，撒但就用彼得來攔阻他。今天你怕死不怕？如果你不怕，它也會藉著人來攔阻你，因為你一死，撒但就失了它的權勢。不怕死的才能作一個得胜者！

四、主呼召得胜者

　　本來教會全體就是在得胜的地位。可惜！大體已失敗了！因此基督在教會中呼召少數的得胜者，為要羞辱撒但，對付撒但。叫少數的得胜者來站在全體教會該站的地位上。（啟二7、11、26，三5、12、21）啟示錄第二、三章告訴我們，大體的教會已失敗了，世界已被帶進了教會，异端也入了教會，教會不能作得胜者。所以主就在大體失敗的教會中，揀選少數的人叫他們站在主耶穌得胜的地位上作得胜者，將來与主同坐寶座，在天國与主一同掌權作王。得救的人多，得胜的人少！得救的人已有分于神的國，惟有得胜者才能進入天國与主同作王。得救是因信，乃是神的恩典，得胜是憑行為。在神國有分的人，不一定在天國也有分。但是凡在天國有分的，必定是在神國里。新天新地圣城新耶路撒冷是為著一切得救的人的。天國則只為著得胜者！作一個得胜者，要遵行神的旨意靠著圣靈行事，跟從主走在十字架的窄路，才能得著神的儿子所得著的一切！

　　神把教會放在地上的目的是要全體得胜。可惜教會失去了得胜的生活。這個好比神設立以色列國的目的，是要全體做祭司的國。結果以色列人失敗了！神就特別揀選了利未支派的人做祂的祭司。又好比神引領以色列人出埃及，大小約有二百万人，目的是要他們進入迦南。以色列人在埃及時，門框涂羔羊的血過逾越節，意思就是得救了，在神國有份了。出埃及、過紅海、入迦南是進天國。結果二百万的以色列人只有二個活的——約書亞与迦勒，二個死的——雅各与約瑟進入迦南——天國。所以今天的光景，也是如此。得救的人很多，將來進天國的人很少！神今天要揀選少數的人來達到祂的目的，來羞辱祂的仇敵。所以凡有耳的就應當听見神的呼召。

　　士師記七章告訴我們基甸的故事。起初跟著基甸去打仇敵的人有三万二千人，后來實際与米甸人交戰的只有三百人。這些就是得胜者。神今天要一般站在祂儿子得胜的地位上，与仇敵交戰的得胜者。神呼召少數的，因為大體已經失敗了！弟兄姐妹啊！今天你听了神要得胜者的呼召，肯不肯答應神的呼召？得胜者是不顧感覺的，不看環境的。

　　哥林多前書第六章三節的權柄，是神給他的得胜者的。凡今天不對付撒但的將來就沒有資格來審判它！愿神賜恩給我們每一位！

參、撒但歷來的工作与詭計

　　啟示錄第三章二十一節：「得胜的我要賜他在我寶座上与我同坐，就如我得了胜在我父的寶座上与祂同坐一般。」主耶穌得了胜，就得了天父賜祂一同坐天父的寶座。一切的得胜者，主耶穌也要賜祂寶座。可見能得寶座与否是根据于有否得胜。我們已經看過：基督如何藉著死、复活、升天胜了仇敵，祂還要來刑罰仇敵，這個仇敵也是我們的。今天我們在基督里的人，因著基督的得胜，可以向仇敵夸胜，來經歷基督的得胜。基督的得胜一方面為要除滅魔鬼的作為，一方面是基督走了一條得胜的路成功了，叫我們跟隨祂的也得胜。基督的得胜是根据于十字架。在基督里的人想要得胜就不能离開十字架。十字架所對付的你都得對付。十字架所對付的是罪。基督一方面對付罪，一方面對付創造罪的魔鬼。先對付了創造罪的撒但，才能拯救犯罪的人。我們要胜過撒但，不止對付它，也得對付罪。沒有一個對罪有禮貌的人是能得胜的。這是消極方面的。

　　复活是積極方面的。就是必須有复活的見證，及神的儿子的榮耀在你身上。就是脫离罪的轄制。如不死就不能复活。在消極方面如果你沒有把罪對付得好，你就不能有复活的見證。复活的是罪所摸不著的。今天不止我們要与神的儿子的死聯合，藉著十架來對付撒但及罪，也必須在基督复活的形狀上与祂聯合，有复活的見證。這樣，死的權勢在你的身上就失去了功效。

　　不止复活，基督也已升天沖破了仇敵的陣線。這個就是与撒但直接發生沖突。要胜過仇敵，必須站在仇敵之上才能胜過它。我們的地位是与基督一同隱藏在父神里面，就是天上（西三3）。所以我們能對付空中掌權的魔鬼。沒有复活就沒有升天。要有升天的地位，不止要有复活的生命，也要有神儿子复活顯現的見證。神的儿子顯現給基督徒看是有一目的的，就是證明這一位神的儿子雖然死過，但死在祂的身上沒有權勢。雖然埋過，但墳墓不能拘禁祂，就是告訴我們祂已經得胜了。祂不止得胜了，還升上高天，并且應許我們，為我們預備了地方（約十四1-3）。還要回來刑罰祂的仇敵。主是得胜的，主就得了寶座；祂也應許我們寶座，如果我們也得胜。如果我們今天受罪的轄制，就沒有复活的見證、屬天的生活，我們就不能作一個得胜者。

　　得胜与得救

　　得胜与得救是二條不同的路。得救是進神國的門；得胜是走天國的路。基督應許給得胜者以寶座，就是給那些走天國路的人。我們必須一方面接受基督的得胜，就在地位上得了胜。另一方面，我們本身必須經歷得胜。一是客觀的，一是主觀的。得入神的國是因著信，走天國的道路是用行為藉生活見證出來。因著信，就永遠解決了罪与死的問題，要想在天國与主同坐寶座則不是一次所能解決的，乃是天天繼續在得胜中。進神國是做神的儿女，跟從主是作仆人。進神國是接受恩典，走天國的道路是盡責任，靠圣靈行事作一個得胜者才能跟從主，盡你向主的責任。神的國范圍是永遠的，天國則只有一千年。進神的國是在神前被神稱義，成為神的儿子在神的家中有地位，這是永遠的。走天國的路是在主面前領受一個使命，盡一個責任。所得的是一千年的獎賞。就如啟示錄第三章所說的。

　　那么到底得胜什么呢？第一是得胜撒但，還要胜過世界、肉體与死亡。出埃及的故事我們都知道，以色列人不止胜過了法老王及埃及人，并且也胜過了亞瑪力人及迦南地的七族人。法老預表撒但，埃及預表世界。以色列人胜了法老王及埃及人，意思就是胜了撒但及世界。但在走曠野的路時，必須胜過亞瑪力人就是肉體。在入迦南時，必須胜過迦南七族的人就是死亡。在這一條曠野的路上，有一個仇敵就是肉體。撒但、世界是我們的仇敵，還有肉體也是我們的最大仇敵，是必須胜過的。在埃及的時候，亞瑪力人是找不到你的，但當你出了埃及，他就要攔阻你、不放松你。如果你不要順服神、不要進天國，那么就沒有問題，如果你要順服神、要進天國，亞瑪力人立時就來攔阻你。但是要入迦南，不能不胜過肉體。如果不胜過亞瑪力人，就不能登寶座。

　　我們還有一個最大的仇敵就是迦南人，就是死亡。基督第一次來為我們死了，解決了我們靈的死的問題。但是我們肉體有一天仍然要過去。基督為我們死了不止叫我們的靈不死，并且還要再來叫我們的肉體也不經過死。天國因著主的再來就要實現，就叫長久跟著主的信徒被提免入墳墓。基督是得胜到底的主，這時連死亡也胜過了。以色列入迦南后，一切的迦南人都被殺滅，然后迦南成了以色列人的。照樣，天國也是我們基督徒的！當時出埃及的以色列人，只有四個人是入迦南的，二個是死的，就是雅各及約瑟，是代表在主里睡了的得胜信徒。約書亞及迦勒是二個活的，代表得胜的信徒活到主再來，未經死而被提見主的。這是我們的盼望。

　　胜過死亡是從爭戰來的。約書亞与迦勒所以入迦南，是因不怕迦南七族的人。那些看見了迦南七族人而懼怕的人，都死在曠野，沒有一個進入迦南。仇敵雖然凶惡，你能胜過它！盼望我們還活著的時候，主就再來，能像約書亞及迦勒那樣的，不嘗死味而進入天國。如果主遲延的話，我們到主里去睡了，那么盼望我們能做雅各及約瑟。

　　得胜撒但、世界、肉體、死亡的根据，是馬太福音第二十七章三十三至五十六節的記載。各各他山的十字架是得胜的地方。一個木頭的十字架，實在算不得什么！但是十字架上有一個人完全順服神旨意、按著神的心意，就是神，胜過了撒但。這個人在那里，沒有自己，只有神，撒但在他身上就無所作為。所以問題是：你有沒有自己？是否順服神到一個地步，就是除了神以外，別的都不要？雖然能求十二營的天使來，但是不求。十字架就是沒有自己，只有神。要救別人就不能救自己！十字架是得胜的根据。得胜是從那里起首的！每一個得胜者必須有經歷，否則還是空的！

　　孤單、羞辱、痛苦

　　十字架的得胜是孤單的，也是羞辱、痛苦的！得胜不是指全體都得到了胜利，乃是有些人去了別人所不敢去的地方，做了別人所不要做的，可以說是孤單的。十字架是只有神的儿子一個人上去的！祂走了一條孤單的路，沒有一人与祂表同情，甚至跟隨三年的門徒，也無一人与他表同情。所以你切不要盼望別人与你同心一同去得胜。神今天是召你個人來作得胜者，叫你与神的儿子一樣的，做一個孤單的得胜者。你要走這一條路就得孤單的走，如果想要別人一同走是不可能的。

　　走這一條路，立時也有羞辱。因為主耶穌不止孤單，也受了羞辱。得胜者必受羞辱，如果不受羞辱，就不能成功神的旨意，不能滿足神的心。凡不与主同受羞辱的，就不能同主一同坐寶座。不止是孤單，不止有羞辱，且有痛苦。基督的身體為我們受了痛苦。他受的痛苦是肉體、靈、魂三方面的。每一個得胜者，他的經歷也必須是痛苦。如果不受苦，將來就無福可享。想要与主同享樂于將來，今天就得与主同受苦。但是這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀（林后四17）。到一個地步，什么都沒有了，只有神！只有什么都沒有的人，才能得著神的一切！

　　以諾与神同行，是走一條孤單的路，神就把他接去了。還有許多的古圣先賢列祖，如挪亞要做一方舟順服神，做神要所要我們做的，是沒有人會表同情的。結果，挪亞得了別人所沒有得的。如亞伯拉罕所走的路与羅得所走的路不同，他要作一個得胜者，就在异地居住帳棚，不愿享受別人所享受的。得胜就是當神要你做什么的時候，或者神把你放在任何一個地位的時候，肯否不講理地順服神。以色列人進入迦南時，祭司抬著約柜，神叫他們站在水中叫別人過去。這樣的站立是沒有理由的。但當他們的腳走下去的時候，約但河就開出一條路來，叫別人能走過去。他們站在死地，別人就活了！得胜者就是站在一個死的地位。神如何說，我就如何遵行。假若祭司不順服地站在約但河底，那么所有的以色列人就無法進入迦南！

　　我們今天到底站在什么地位上？是否站在絕對順服神的地位上？還是与神在講理？如果要講理的話，那么神的儿子盡可以講理，但是他不！你想神的儿子盡可以講理，但是他不！你想神的儿子為罪人死，這有什么理呢？我犯罪該受刑該死，但是神的儿子來死，這是何等的無理！最無理的是神！神從來不講理！因為他如果要講理，我們就不能得救。什么時候你与神講理，那個時候，你就必定失敗。撒但是犯罪了還有理，亞當也是如此。他說：「都是那個你所賜給我的女人」，夏娃也有理，蛇也有理！但神從不講理。你愿否不講理的站在死地，作一個得胜者而叫別人活呢？

一、撒但對世人的工作

　　（一）弄瞎人的心眼，使人充滿詭計奸惡

 　　哥林多后書第十一章十四節：「這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使」，請我們注意一件事：就是撒但對于世人所做的工是用欺騙的法子，對于神的儿女則用詭詐的法子。除了這兩個方法以外，它就不會做工。所以我們要認識它是鬼計多端的。約翰壹書第五章十九節告訴我們：我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。屬神的，就是一般信主得救的人。不屬神的，就在那惡者——撒但的手下。它用罪惡來轄制人，叫人不得自由。它在許多的方面叫世人都臥在它的手下。它也藉著世人來与神反對，達到它背叛的目的。

　　在使徒行傳第十三章十節，有一個以呂馬，他是抵擋使徒的，叫方伯士求保羅不信主耶穌。保羅被圣靈充滿定睛看他說：「你這充滿各樣詭詐奸惡魔鬼的儿子，眾善的仇敵，你混亂主的真道還不止住么？」我們是屬神的，是神的儿子，不屬神的，就是屬魔鬼，就是充滿各樣詭詐奸惡的魔鬼的儿子，是眾善的仇敵，也是混亂主的真道的。當你傳福音給一個人，如果這人就与你辨駁；或者有人要相信，就另外有人來攔阻、來破坏他所听的真道，這個就是撒但的工作。你要記得這不是那說話的人在做什么，乃是撒但用他說話。

　　（二）奪去人所听的道，叫人怀疑神的話

 　　撒但也作工把人听的道奪去（路八12；創三1），因為它怕人信了道就得救。朋友們哪！如果你不愿所听的道被它奪去，那么要立刻就相信，你立刻相信就立刻得救。這樣，撒但就無計可施了。撒但最怕的就是你立刻相信耶穌！在圣經中有一個人，實是可惜！因為他听了道几乎要信，結果還是沒有相信，沈淪了！這個人就是亞基帕王，因為撒但把他所听的道奪了去！所以今天就是由保羅來對你傳福音，你如不立刻相信，還是會被撒但奪去的。

　　（三）以疾病壓制人

　　撒但也用疾病來壓制人。「醫好凡被魔鬼壓制的人」（徒十38），這是說到主耶穌醫好那些被魔鬼壓制的人，可見魔鬼是藉著疾病來壓制人的。路加福音第四章三十八、三十九節，是講到西門的岳母害熱病，有人為她求主耶穌，主耶穌站在她旁邊斥責那熱病，熱就退了。主耶穌斥責的是什么呢？熱病是沒有個性的，不過表顯一种感覺的情形，主耶穌所以斥責熱病，因為這病是從撒但來的。有好些病痛是從撒但來的。這樣的病是有個性的，有撒但的詭計的，如果奉著主的名一斥責，就退了。

　　但是如果一個人一有病就以為是從撒但來的，乃是危險的。基督徒的病痛，不一定都是從撒但來的。有的是從它來的，有的卻不是。我并非在此為撒但辯護。有時候我們把任何事都推在撒但身上，真是冤枉了它，因為有些病明明是自己犯罪，而從神的管教來的。我可以說：基督徒生病，十次約有八次是從神來的。不錯，撒但會攻擊你，但有時神也要藉著病來管教你。

　　有二种極端，是我們所不可不注意的。如果我們偏重其一，就不止受無益的痛苦，同時要受撒但的欺騙。這二种極端是關系屬靈的爭戰，所以我們不能不注意。這二种極端是什么呢？一种就是有一般熱心而屬靈知識不太夠的信徒，他們主張：信徒生病就要完全靠禱告，不可吃藥，因為耶穌是我們的大醫生，如果吃藥，就是不信，因為主耶穌昨日、今日一直到永遠是一樣的。另外一般的信徒則主張：有病就得就醫服藥，因為藥也是神所造的，今天的情形与當日主在世時的情形是大大不同，今天是科學昌明時代，凡事都當用科學眼光來看，用科學的方法來解決。所以信徒生病應當就醫服藥，切不要冒險，作無知的禱告。你如果仔細看這二种的說法，均是極端，無論你偏种那一方面都會受撒但的欺騙。我們如果想不陷入任何一种極端中，我們就得先注意生病的原因。

　　疾病的原因

　　病是每一個人必定會遇見的事。有人多生病，有人則少生病，但都會生病。要醫治疾病必須先找出病因，才能斷定治法。有的病只要奉主名斥責就會好的，但是有的病越斥責越厲害。基督徒中作醫生的，必定能夠承認醫病是必須先知病因的。現在我們要把八种病因稍微看一看。一件事情要先請注意的，就是當你生病時你要去神那里找病因，向神認罪。如果犯了什么罪，求神指示。如果神有所管教，當你這樣一做，病就好了。如果病仍如故或是反而加劇，你就得奉主名斥責它，因為也許是撒但的攻擊。凡從神來的病，只要你肯俯伏下來，讓神達到他的目的時，一定是會好的。等到向病斥責后仍然不好，那么必定是天然方面的了。這樣，那你就得吃藥了。

　　在圣經中，我們最少能看見八种生病的原因：

　　（一）神的管教

　　這一种的病是因為信徒犯了罪，不肯悔改，或者是戀慕罪惡。因著這個，神就用病來管教信徒，這种疾病是斥責所不能奏效的。非得信徒好好的在神前對付，就什么都無效。

　　（二）從撒但來的攻擊

　　這就如西門岳母所害的病，是可用斥責醫愈的。撒但攻擊的目的，就是叫信徒多生病，身體軟弱，于是就少為主工作。

　　（三）神叫信徒學該學的功課

　　有的人并沒有罪需要對付，也沒有撒但的攻擊，但是也病了，因為神要他學習功課。因為他太忙了，好多功課沒有學，与神交通太疏了，等你躺在床上時，就多有机會与神交通。能夠多認識神，多認識自己。并且生病是學習忍耐的最好方法。

　　（四）為著神的榮耀

　　有的人生病并不是神管教他，也不是撒但的攻擊，也不是神要他學習功課。這個好比拉撒路的病（約十一4），他甚至死了，在墓中四日了，但神的儿子叫他從死里活轉過來，叫神得著榮耀。神藉信徒生病得著榮耀，所以有時我們會生這樣的病。

　 　　（五）為著神要賜給我們服事人的恩賜

 　　我們如果自己不生病，就不會體貼別人、服事別人。神叫我嘗一嘗病的滋味，當將來別人有病時，就會服事及體貼別人。你要知道最好的看護，最好的醫生，不是從學校里出來的，乃是從自己生過病而成功的。神要藉著你生病，叫你有服事人的恩賜。因為雖然有時有愛心，但是經歷不夠。好比一個看護，如果他自己沒有生過胃病，當他服事一個胃病患者，□他食物時，病人慢吞吞的下咽，他就要發急了，但是如果他自己曾嘗過胃病的痛苦，他就會很忍耐的服事生同樣病的人了。

　　　　（六）為要保守信徒不驕傲

　　這個就如約伯的生瘡（伯二7），及保羅的一根刺（林后十二7）。

　 　　（七）天然方面的

　　這种病是自己造成的、是天然的，好像天气冷了不穿衣服就會感冒，吃得不小心，肚子作痛。只有這种病是用得著醫生。

　　上面六种的病，醫生是無能為力的。像第一种的病，無論醫生的本領有多大，總是他不能代病者認罪。他的本領不能代替寶血，只有病人親自對付認罪，病才會痊愈。像第二种的病，醫生也是無用。因為撒但攻擊我們是沒有理由的，所以必須用信心靠著主來抵擋它，它就逃跑了。第三种的病，醫生也是無用的。在學校中，如果功課未學好不能畢業，照樣在神前，如果功課沒有學好，你的病也不會好。第四种的病，醫生也是無用的，因為你一吃藥，神就得不著榮耀。神不要藥，要得榮耀。第一种到第三种的病就是有保羅、彼得在，有最大恩賜的人在，都是不奏功的。請長老按手也是無用的。第四种的病，如果有恩賜的人在，也許會好的，但是這樣的好，神得不著榮耀，所以不可隨便給人按手。第五种的病是很少的，這种恩賜會給人看見教會身體的見證，第七种的病如果醫生不在，則有恩賜的弟兄或姐妹也會醫得好。這病是天然的，所以平常都以天然的物質來醫。有的病是非禱告不可的，但是像這樣的病，是非醫不可的。如果你的肚子餓了，不必禱告，乃是去吃飯就會飽。如果今天偶一不慎而發冷發熱，那么吃几粒阿司匹靈就好了。肚子痛，則吃些貝母油就好了。天然的病是要用天然的物質來醫治的，例如保羅勸提摩太飲酒亦是天然之病也（提前五23）。

　 　　（八）在世的時候到了（睡）

　　這一种的病就像保羅那樣的病（提后四6-8），就是要离世睡了。這樣的病一來是無法可治的，只有求神成全他的旨意好了。切不要用禱告來爭奪神旨。猶大王希西家就是一個例。后來他的結局就不好（王下二十章）。

　　當信徒一有了疾病，第一要緊的是要把原因找出來，如果原因找出了就知道用什么方法來醫治。那么怎能知道原因呢？當你一有病時最先要在神前求神光照，有沒有罪惡，或者神有什么旨意要成就在你身上。當你好好仔細禱告尋找過后，如果找著了原因，那么你就對付，或者順服，病就會好。如果沒有找著原因，病仍是那么厲害，那么你就得奉主名抵擋仇敵撒但，假若是它的攻擊，就因著你及許多的抵擋也必會好的。如果再不好的話，那么就得看醫生吃藥，因為這病必定是天然方面的了。

　　西門的岳母病好了，就服事主，所以一個信徒病好了就得服事主、服事人。撒但藉病來攻擊人，但人一有了病，服事人的机會也到了。它做來做去總是弄巧成拙，自己害自己。

　　以上所講的是撒但對于世人所做的工作，我們務要識破它的詭詐，好叫它所做的一無所成。

二、撒但對神儿女的攻擊

　　由上述我們已經看過撒但對世人的工作与詭詐。以下我們要來看撒但對于神的儿女的工作与詭詐。

　　（一） 欺哄圣靈 （不完全奉獻）

　　請看哥林多后書第二章十一節。撒但對于世人的工作，大半是用欺騙誘惑的法子。對于神的儿女則大半用詭詐的法子。有的時候，也用欺騙及誘惑的法子。我們要先看撒但如何用詭詐在信徒的心中做工，甚至叫信徒來欺哄圣靈。

　　使徒行傳第五章三節的故事是每一人都知道的，就是亞拿尼亞奉獻賣了田地的錢財，私下留了几分。這個不是他自己做的，乃是撒但充滿了他的心，利用他欺哄圣靈。撒但藉著信徒不誠實的奉獻來欺哄圣靈。亞拿尼亞是得救的信徒，尚且受了撒但的欺騙，所以我們今天務要小心撒但的詭詐。你不要想，做不好的事撒但才有地位，有時，撒但在我們行善時，因我們給它机會，也有它的地位。撒但不止在世界上有地位，撒但今天在教會中也有了地位！只要我們給它一個漏洞，撒但就有机會充滿我們的心了。當你貪圖屬靈的名譽的時候，看見別人奉獻了所得的快樂，你也想享受快樂，一方面想得別人所得著的，一方面又想要得世上之物，天上的也要，地上的也要，就想出了一個聰明（？）的方法，就是不完全的奉獻。

　　奉獻的意思是完全沒有自己的主張，是不留余步的。但是亞拿尼亞留了余步，撒但就充滿了他的心。結果凡被撒但欺哄的人，天上的沒有得著，地上的也沒有得著。所以凡想不完全奉獻的，就請你保守你地上所有的，不要奉獻。免得麥子死得不透，許多的子粒生不出來，而本身的那一粒也完了。撒但最怕你奉獻，如果你真的要奉獻，它就誘惑你不完全的奉獻，叫你得不著神的一切丰富的恩典。神不看你奉獻了多少。神是看你留下的有多少，為自己留下的有多少？亞拿尼亞的奉獻也許比保羅、彼得、雅各、約翰所奉獻的更多，因為彼得、約翰只有船与网而已，亞拿尼亞則有田產，也許是個富翁。但是奉獻多的不一定蒙悅納。神是問你留下的有多少，凡為自己有所留下的，就是不完全的奉獻。這樣的人，撒但的詭計在他的身上有机會可以作工！從前撒但在人的心中作工，今天也是如此。你得救了以后有沒有在神面前完全奉獻。（請注意：這個奉獻并非平常所謂的獻身做傳道）奉獻的意思就是奉獻全人，自奉獻后自己就再無主權，是神有主權，為神活在世上遵行神的旨意。凡有如此奉獻過的人，撒但就沒有工可以做在那人的身上，它的詭計也無法施行。

　　撒但的工作与詭計所以能在信徒身上施行，是因信徒沒有完全的奉獻。為著自己活，于是撒但就利用他做它的工具。真的奉獻不是為著自己有所得著，乃是為著神有所得著。凡要得的都要失去，凡愿失去的都必得著。一個真奉獻的人是不被人所見的，因為像一粒麥子一樣的下入土中了，但是過了不久，他就會得著所要得著的。從舊約到新約，一切在神前的仆人都是先奉獻，先自己死，然后才有所得著的。但愿我們每一個都因神的愛的緣故，作一個完全奉獻的人。

　　（二）怀著嫉妒紛爭而工作

　　撒但不止欺哄信徒叫信徒不完全奉獻，它也叫信徒怀著嫉妒紛爭而工作。雅各書第三章十四、十五節說，有的智慧是從上頭來的，但是有的是從地上來的、從情欲來的、從魔鬼來的。撒但將智慧給人，不是屬天的智慧，乃是以它的智慧給人。有時，外面的工作做得很好，但是內里卻有种种地上的目的。

　　（三）使人驕傲陷入网羅

　　當你作工做得好時就叫你驕傲，當別人做得好時叫你嫉妒。提摩太前書第三章六、七節說，撒但使人驕傲，以致落在它的网羅中。驕傲与嫉妒是雙生的姐妹，那里一有驕傲，就有了嫉妒，一有嫉妒，就有驕傲。人為何要嫉妒呢？因為別人有，我沒有。人為何驕傲呢？因為我有，別人沒有。當你嫉妒時，別人就在驕傲了。當你驕傲時，別人就在嫉妒了。所以驕傲与嫉妒是雙生的姐妹。還有，与你相近的你才會驕傲，才會嫉妒。例如某校甲、乙二生，甲考列第一，乙則列殿。他們二人一定不會驕傲或嫉妒。但是那考第一的會向考第二的同學驕傲，那考第二的就會向第一的嫉妒。所以，你和誰驕傲或嫉妒呢？就是与你差不多的人。你今天一定不會向一個乞丐去驕傲，也不會去向總統嫉妒。撒但利用你的驕傲，叫你陷入它的网羅中。一有嫉妒，就必有苦毒的心。

　　許多人在困苦貧窮時，不會离主太遠。在困難多的時候，在神面前不止不驕傲，且与神特別親近，在屬靈的事上，也是作一個勇敢的戰士，但是當他有所得的時候，危險就來了！大衛王在受難時期并沒有失敗，但在王宮的時候就失敗了！當他受難之時，作出許多寶貴的詩，當他有所得的時候就失敗了！參孫也是如此。當他在非利士勇敢的仇敵面前并沒有失敗，但是失敗在大利拉的身上。撒但經常利用這一點。一個得胜的人才會失敗，一個沒有得胜過的人就不會失敗，因為本來是失敗的。所以凡會失敗的必是得胜的，會跌倒的都是站著的人。如果神在他的家中，給我們一個地位，負一點責任，你就得特別小心，如果你因此而驕傲，你就要落在魔鬼的网羅中。當一個人初得救時，大概不大會失敗。當你多年信主了，在教會中負一點責任了，你要小心，不要陷入撒但的网羅。它是藉你有的時候叫你驕傲。一個有更多屬靈恩賜的信徒，比一個沒有屬靈恩賜的信徒危險更大！

　　以色列有許多位王，他們在青年時代都是很好的，等到被神高舉，初登王位時還是不錯，再后就失敗了！一個沒有錢的人，從來不會貧窮，有錢的人才會變成貧窮。乞丐從來不窮，但是資本家就會破產。所以當你有所得的時候，切切要小心！不要落在魔鬼的网羅里！

　　（四）射其火箭于人的心思

　　撒但慣常用一种的方法做工，就是將它的意思射入人的心中，叫你不止順服撒但去做事，并且叫你對于神的事有不滿意和怀疑（弗六16）。撒但把意思放在猶大心中后，雖然猶大已跟從主三年，知道主最是清楚，但是仍把主賣了（約十三2）。因為撒但將一個東西射在他的心思里。今天撒但叫我們誤會別人，誤會多年的老友，叫你對于他有不好的猜疑。我們務要記得：除了撒但以外，我們是沒有仇敵的。但是撒但無緣無故的叫你想某人是我們的對頭，叫你對于某信徒有不好的猜想。

　　在三年之前有一個弟兄，到我家里無故的向我認罪，弄得我莫名其妙。他說：你是不知道，別人卻都知道了。就是有一天你講道完了，我等在門口決心想要与你談話，但你不睬我就走了。我就十分難過，去對另外一位弟兄講了，他就為你解釋一番，我也信了。豈知我從前門進來，你就從后門出去，所以我受不住了，又去對那位弟兄說了，他就對我說，不要中了魔鬼的詭計，魔鬼的火箭，射了你這么多次，你所猜疑的我相信他本人是毫不覺得的，這是撒但無故給你一個思想，叫你向弟兄猜疑。所以我現在來向你認罪。這一位弟兄的光景，正如另外一位弟兄所解釋的，他中了魔鬼的火箭，以為我對不起他、輕看他，其實我心中實在看重他，一點也沒有輕看他的意思，所以當你理由充足的時候，特別要求主的寶血遮蓋。

　　（五）使人向主失去純一清洁的心

　　凡是信徒失了當初愛主之心的，是因接受了撒但的詭計。亞當、夏娃起初是親近神的，后來被魔鬼誘惑了，就与神遠离了（林后十一3）。當我們剛剛蒙恩得救后，都有一個愛主的熱心，后來漸漸失去了，因為我們得著了別的！如以弗所的信徒，因為發了財就失去了當初的愛心！當初你是如何的愛主，后來就漸漸失去這個愛心，失去的原因都是因著人給你的太多了，太高舉你了，地上的奉給太多了！人的供給少的時候，你對主就不大會失去純一清洁的心。從人來的恩典并不是祝福，往往是叫你墮落的！撒但知道苦難不會叫你离開主，它就利用世界的恩典來叫你离開主。列王紀上第十三章的少年先知，當耶羅波安看見威嚇不中用時就使用恩典來誘他，這就是撒但的方法。它害你不成就优待你，它的目的無非要我們中它的詭計，以致遠离神。

　　（六）使人多說話

　　撒但有時叫我們多說話在言語上不完全，它就有机會做工（太五37）。言語是我們天天要說的，它用你天天用的東西來中它的詭計，所以凡不會在舌頭上約束的，就不能作一個得胜者。凡不能在舌頭上叫主作主的，在仇敵面前是永遠失敗的。它不是叫你夸大其詞，就是叫你言過其實，或是講些不相干的事。它要藉著你的言語叫你失去能力，這樣不止傷了神的心，也叫其他神的儿女受相當的虧損。弟兄与弟兄姐妹与姐妹為何不相讓地爭辯，這是撒但的工作，叫你多言或是強辯。我們務要識破它的詭計！雅各書第三章二、三節說，我們如果在言語上沒有過失，那么在神前就是一個完全的人。

　　（七）使人重人情、可怜自己?

　　這里是講到撒但利用彼得來攔阻主耶穌行神的旨意，叫主耶穌徇人情、可怜自己（太十六21-23）。這一個彼得是与主最近的，也是主所最愛的，他跟從主已經三年之久，山上主也有帶他去，無論何處，別的門徒不一定有帶去，但他總是被帶去的。撒但利用他來攔阻主，所以今天你最相親近的人，也許撒但用他來攔阻你遵行神的旨意。撒但的工作是無處不到、無孔不入的。如果你要順服神的旨意，那最親近、最明白你的人，就要來講一篇動人的話，來攔阻你遵行神的旨意，好像彼得那樣的勸主耶穌。這樣的話，听是好听的，但這是撒但所利用的人情，所以主耶穌對彼得說：「你是絆我腳的，撒但，退我后邊去罷。」人也許要對你說：「不要去強盜所去的地方，去受羞辱。殿里盡可以去，各各他可去不得！」用這些甜言蜜語來攔阻你，請你記得：人這些話是體貼人的意思，并不是體貼神的意思，是撒但藉著你所親愛、接近的人來勸你，來攔阻你順服神的旨意，叫你徇人情、可怜自己。

三、神儿女得胜撒但的方法

　　（一）被寶血遮蓋

　　因為羔羊的血能答應撒但一切的控告，應付撒但一切的火箭，滿足神的要求，也洗淨我們一切的罪（啟十二11）。

　　（二）認識自己的地位是与主一同升天的

 　　以弗所書第二章六節，這里說明我們有天上的地位，不止升到天上，且是坐在天上。我們坐在天上，撒但是在空中，所以我們既有如此高的地位，才能來對付它。可惜！今天許多信徒地位站錯了，踏的仇敵也踏錯了！如果我們站在地上，仇敵則在空中，這樣的立體戰是無法得胜的。立體戰爭中，凡是居高的就必得胜。所以我們要打空中的，就必須有更高的地位。我們要得胜仇敵必須先認清我們的地位。我們是与主一同坐在天上的，所以能打敗空中的仇敵。

　　（三）不給它留地步

　　我們雖然有了天上的地位，但是還在地上活著，還帶著肉體，所以每一件就是最小的事上也得謹慎，切不可為罪留一個地步，不能有一嗜好的罪。如果稍為失檢就給撒但留地步（弗四27）。不是說今天的信徒會犯大的罪，但是很多的信徒因為忽略了最小的罪而給撒但留以地步。今天信徒不會留一條路給撒但，但是常常會留地步給它。今天有許多愛神的信徒不止不敢犯罪，也不忍犯罪。有的則大的罪就是勸他犯也是不會犯的，實在連要犯的心也是沒有的，但是對于小的罪，就忽略了！我們都知道虎、獅是會吃人的，但也許不知道小小的蒼蠅也會害死人的，并且比虎、獅所害死的人不知多了多少倍，這是大家所公認的。所以老虎雖是可怕的，蒼蠅則更可怕。有的時候，你以為是吃了它，結果是它吃了你。所以我不勸你對付大罪，因我知道你不敢犯大罪。但是你有沒有犯小的罪？大罪叫人死，小的罪也叫人死。要對付撒但，必須好好對付罪，不可給撒但留地步，連小的也不可！

　　（四）時防自己會受引誘

　　屬靈的人應當時刻提防自己也被引誘（加六1），不可想我屬靈了，能幫助別人了。此時更要小心！所以我們与弟兄姐妹的來往上要特別小心。許多人有心要幫助別人，以為自己有東西，有屬靈的經歷，結果連自己也墮落了！這樣的事，可以舉出很多，所以要時刻提防，切不可想我永不會被引誘，因為我們的仇敵在世上是藉各式各樣的机會來誘惑我們、胜過我們。要胜過仇敵，就得不信任自己，時刻存著戰兢恐懼的心，這樣就可免去撒但詭計的陷害。

　　（五）運用主給的權柄

　　執行主所給的權柄。你必須領會這個仇敵是已經失敗的。所以要用主耶穌得胜的權柄來對付它（路十19）。

　　 （六）將神的話存在心里

　　我們要常將神的話存在心里，要用主的話來答應它。我們一講起神的話，它必逃跑了。主耶穌如何胜過撒但呢？是用神的話。所以胜過撒但之方法就是將神的話存在心里（約壹二14；弗六17），并且講出來，撒但就必定失敗。

　　（七）向人不怀恨

　　我們想胜過撒但必須向人不怀怨恨，要用愛心寬容、忍耐，饒恕別人的過犯。向人不怀怨恨，就可胜過撒但（林后二10、11）。

　　（八）站在死地

　　要胜過撒但，必須站在死地。撒但一連對主說三次「你」，撒但將主耶穌舉出來，主沒有說「我」、「我」、「我」。主卻說：「神」、「神」、「神」（太四3-10）。這是回答撒但、得胜撒但的惟一方法。因為主想：我這人已經沒有了，已經下過約但河，從今后都是神的了，我是死的。主耶穌站在死地，這個法子比任何的都好，就是無己的感覺。要胜過撒但，千万不要把你舉出來，因為你不是它的對手！打仗的是神。

　　（九）用意志抵擋它

　　你抵擋它，它才會逃跑（雅四7）。要順服神，抵擋撒但。要胜過撒但，必須先順服神，因為順服神的人才有能力來抵擋魔鬼，用意志來抵擋魔鬼。對神的話必須有順服的態度。從撒但來的試探、攻擊、引誘，要用堅固的信心來抵擋它，這是我們必須有的二种態度。感謝神，因為在我們里面的，比那在世界上的更大（約壹四4）。能胜過世界的是我們的信心（約壹五4）。

　　 （十）穿上神的軍裝以祈禱向它宣戰

 　　羅馬書、哥林多前后書都是講到地上的事，以弗所書是講到天上的事。且每一個人都承認以弗所書第六章是最高的，就是屬靈的戰爭。以弗所書第一章，是講到在基督里面在天上屬靈的福气。以弗所書第二章，是講到人在罪中為外邦人，神如何在基督里造成我們，叫我們成為主的圣殿。以弗所書第三章，是講到得救的人在基督里得著什么。以弗所書第四章，是講到信徒得救后對于教會該有合一的態度，對言語該有贊美的態度。以弗所書第五章，是講到人事方面的。以弗所書第六章，先提到如何做仆人、主人，最末了提到魔鬼。

　　各位！以弗所書有三個最寶貝的字，就是「坐」（二6）、「行」（四1）、「站」（六13）。坐是一個人在神前安息坐下來，這是先在天上有屬天的地位。然后在人前有行為，就如如何作父母、夫婦、主仆，然后站住了。坐是恩典，行是賞賜；坐是在神國里有分了，但是必須有好的行為才能進入天國。對于撒但是站住。打仗的必須站住，一站住就得胜。我們的主已經完全得胜了。軍裝均為保守的。所以信徒從不能直接与撒但交戰，乃是靠主、站在主已成的地位上得胜。是神把仇敵放在你的腳下（羅十六20），如你坐下，神就無法把仇敵放在你的腳下。你一站住神就把仇敵放在你的腳下。

　　屬靈的爭戰就是站住，站在基督得胜的地位上就得胜了！但愿我們都站住！

　　「坐」是每一個人都喜歡的；「行」有的人也能行，只是神要得著一般的人，就是「站」住的人！