關於禱告的靜思默想
(實用的祈禱)

戈　登

序

第一篇 禱告的意義和使命
　1、最大能力的出口
　2、屬靈的爭戰－禱告決定性的因素
　3、全地為禱告的戰場
　4、禱告能影響神嗎？

第二篇 禱告的攔阻
　1、禱告為什麼不得應允？
　2、為何禱告的結果延遲？
　3、禱告最大的外在攔阻

第三篇 如何禱告
　1、屬靈關係的建立
　2、如何禱告的幾點準則
　3、禱告中的聆聽
　4、神旨意與禱告的關係
　5、禱告可確保家人歸主嗎？
　　　

第四篇 耶穌禱告的習慣
　1、一幅素描
　2、分析多種的看法
　3、陰影重重
　4、在橄欖樹下
　5、一幅綜合畫面
　　　


第四章 禱告能影響神嗎？

　　一、神怎樣應允我們的禱告

　　有人可能不同意我們以下所論述的觀點；因為那些觀點與神話語的內涵有相悖之處。

　　從我的記憶裏，隨便舉出幾段常被引述的經節：「你求告我，我就應允你，並將你所不知道、又大又難的事指示你。」(耶三十三3)；「並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」(詩五十15)「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」(太七7)看來幾世幾代，我們都慣於一種想法：那就是我們有求於神，祂必成就。再有，許多時候，我們只要堅持不斷的祈求，祂就必應允。必須如此，一般的解釋是：神在祂未應允我們的祈求之前，要來考驗一下我們的信心，並試圖改變我們的內心。這樣解釋，無疑「部分」是對的。不過我們要留意的是它僅解釋了「一部分」；當全面完整的真理徹底展現在我們眼前時，這樣的解釋只包括了全面的一小部分。

　　我們似乎能以類比的方法來瞭解神。不過這種方法也從不能使我們完全的瞭解祂。只能說，已接近我們所能的了。其實，真正的方法是，應該先從我們所瞭解的我們自己，來認識神。

　　你們有沒有注意到眾人是怎樣的給法？在公益慈善事業當中，有三類捐贈的人；他們捐獻的方式各有不同。

　　有一類人，他是受了別人的影響而捐獻。倘若有適當的人，或者來自什麼委員會的人拜訪他。那些人很熟練的提出募捐的懇求，並以他們所熟悉的那些廣泛的知識，十分技巧的對他本人、他的地位、他的利己習性、可能加增利益等等，說得天花亂墜；並且又指出那些已捐獻，從事公益事業的人們是如何如何的風光。勸募的人，這時再堅持一下；不久，他就會解囊捐獻。起初，他看來還有點勉強。但後來，無論捐多捐少，都出於甘心樂意。這就是第一類人的捐法。

　　至於第二類人，他們是真正樂善好施，渴望給予，藉以幫助他人。當募捐的人來到他那裏，他仔細聆聽。等不多久，他覺得值得捐助，決定一個數目，便捐了出去。

　　那第三類人呢？很稀有的一類。不過比第二類人又邁進了一步。他是採取「主動」捐獻，不需被人勸募。他環視周遭社會，提出訊問，考慮同胞在各方面的最大需要，便決定他的捐獻，並提出用在何處最符合他的本意。不過他擔心他的善款可能被濫用，或者所用之處非他本意；遂訂下條件，其目的在於受益者真正是他所要幫助的人。

　　有一位英國人，他內心受到極大感動，要將耶穌的福音傳給中國內地數百萬的百姓。於是他要求「中國內地宣教會」妥為運用他那將近一百萬元的捐款，以便達到他心中的目標。又有一位美國人，他將一大筆款子捐給他指定在他家鄉城市的「青年基督徒協會」。他的捐項並非要想擴充該協會，而是要幫助他家鄉城市的一大批青年。他認為他們若得到幫助，一定對他們有所助益。他信任這個協會，所以該機構便成為他的信託法人。

　　又有一人，感覺如果在紐約市能提供給民眾一些良好的讀物，則能幫助他們在生活上有所改進。於是他主動捐錢給紐約市的一些圖書館。結果成千上萬的人，由於渴慕增加知識，便與捐助者的本意吻合。以上所指出的捐贈者，都希望他們的捐獻有所成果，以符合他們的本意。

　　任何人對神的闡明與理解，均非完整縝密。不過在前述的三類捐款人當中，有一類，唯有一類與神的給予「勉強」相似。我的這種評論也許過於概略；不過我越發相信「大多數的人」可能未加深思就認定神對禱告的應允是屬於第一類的給予。當然也會有許多人想到第二類。如果明確而坦白的說，這三類，無論在哪一方面，都不足以闡明神的給予方式。至於第三類，實是「極接近」描繪出神對我們禱告的垂聽與應允。我們神的心腸極為寬廣，祂想得回祂那失喪的世界與每一個世人。祂期望世人的罪都得赦免，並回復未犯罪之前的原貌。祂採取了主動；不過祂為世人所做的每一件事都要經過人的意願；要人自由而欣然同意才行。這樣做，當然有障礙。但不是很多，也不是不能克服。不過，世上的罪人太多，而又頑強固執。再加上有一假君王，牠聰慧而又狡猾，在地上作惡多端。在過去，牠是處理人間之事的能手。因而世人的意志遭到扭曲而變得軟弱；良知愚昧；頭腦笨拙。原來世人敏銳的感覺已被磨得再也無法恢復原狀。罪不僅污染了人的生命，也扭曲了人的判斷力。使人的意志薄弱，視野模糊。神使人的每一改變都必要經過人那衰弱而扭曲的意願，的確很為難。

　　不過，困難雖大，並不複雜；相反的，極為簡單。神旨意的闡述一向簡明：「你求告我，我就應允你，並將你所不知道、又大又難的事指示你。」(耶三十三3)假使一個人求告，那就表示他已經轉向神了。他的意願已經行動，並且是雙重的行動：一方面，他與那惡者斷絕關係；另一方面，他「仰望」了神。這是簡單的一步，卻是一大步。這樣的求告，就是與神有共鳴，從而人與神的心一致。求告者為苦難所困，極望得到釋放。而向他說話的神早已看到他的難處，極想要幫他除掉。如今，他與神已達成一致。由於這一意願，神可以殷切的來施行祂的旨意。

　　二、一個十分老的問題

　　這就引到了極其老的問題：禱告能影響神嗎？沒有其他問題像這個問題，一而再的被人熱烈的討論。受過很好科學訓練而懷疑的人就說：「不會」；而身為學者，滿具信心的基督徒，同樣肯定的說：「會」。稀奇的答案是：兩者都對。然而，這兩者的說法全不對，信念也不對，思路也不對，只有結論，以「不會」和「會」來表示，他們都對。禱告不能影響神？禱告確能影響神。它不能影響神的「旨意」；但可影響祂的「行動」。我們禱告所祈求的每一件事，(當然不能妄求)神都早已準備給我們。然而未經我們同意，祂不做。當我們知道神的旨意，並將那旨意溶入我們的禱告裏，便是給神採取行動的機會，而且這是雙重的機會：人的以及撒但的。對人而言，我們是情願的；對撒但而言，我們的意願戰勝了撒但的反對。這便是我們的禱告，毫無攔阻的會達到神那裏。這樣，神可以將祂的計劃，自由的來付諸行動。

　　再者，就是被我們經常忽視的自然律問題。其實這乃屬次要的問題。自然律只是當神處理次要勢力一種行動的習慣而已。它們不牽扯到神旨意的問題。神的旨意乃是道德的問題。比如說，太陽照射在地球的某一地區要比往常久一點，對神而言，這乃是一種瑣碎之事，它全不影響祂對萬有掌控的能力。當然也不影響神對更重大事務的旨意。由罪而造成世上緊急事件乃是事實上需要這些緊急事件；以使神對世人的崇高旨意得以成就。

　　緊急情況會改變行動的習慣；神與人都是一樣。危急情況可真正考驗其力。假使有一個人，他扔下所攜帶的一個包袱，便蹌踉往街道的中線跑去，這時又掉了帽子，便又死命由地上撿回帽子，而當時並無任何險象出現，我們不加思索就會說，這人的最好歸屬應是瘋人收容所。可是，假如有一個小孩子，是在路上幾乎要被馬蹄踢到或者被電車壓到，我們沒有人想到要來批評，會認為這個孩子真勇敢，並且會緊急採取行動來救護，且屏住氣息來觀察孩子是否受傷。危急情況需求特殊的行動。但即便能採取行動，我們也要加以控制，不能過當。緊急情況能說明行動；並能說明其他情況所無法說明的景況。

　　「由於罪，這個世界陷入了極大的危難之中。」只有當重大的事故抓住了我們，我們才能成為禱告的人；並且會採取行動到了我們需要以及可能的程度。只有當我們的心裏裝著嚴重的事情，我們才能瞭解在歷史上，在我們個人的經歷當中，神的作為。世上最崇高的事件，十字架，便是一項危急的行動。

　　禱告不能改變神的任何旨意或思維的事實，顯示了神的那種極其憐憫中的大愛。

　　假定我非常想要一件東西，而且也是我「需求」的。我便向神祈求。而假定祂不願給我；他可能有二種反應，一來祂沒有想到要給我，二來祂有點猶豫不決。可是我卻堅持、不斷的祈求。不久，神便被我的懇切所感，認定我真是需要那件東西，便應允了我的禱告，給了我所求的。難道一位慈愛的神不垂聽，不應允我的祈求嗎？當然會。有多少次，在孩子跟他的父母之間，不就是這樣的嗎？那孩子會這樣認為：「我的父親多麼慈愛，他給了我所要的東西。」

　　假定神時時刻刻想到我，以祂為我所作的充滿了愛的計劃，想給我許多祂所擁有的東西。然而，以祂的智慧，由於我不知道自己的真正需要，也沒有伸手去接，所以祂沒有給我。是的，更進一步說，在我感到真正需要之前，如若給我，我可能會濫用、誤用、乃至不會使用。而今，我確實知道我需要那件東西，便向神祈求；而祂，由於我內心有所改變，便欣然給予。請告訴我，難道祂不是比其他觀念所顯示的更為一位慈愛的神嗎？其真理乃是「那」就是神。耶穌說：「你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」(太六8)祂是父，以神而言，這個父字也有母的意思。因此，我們可以說，祂所知道我們需要的，早已計劃要給我們。那麼我最大的問題是：當我禱告祈求一些屬於個人用的東西時，我怎知道我的需要呢？我是否想到祂要想給我什麼呢？

　　我們應該記住：神在祂那慈愛的籌劃當中，遠比世間我們所認識最有智慧的慈父更為週全。難道一個作母親的，不顧念她孩子的吃穿以及額外較好的東西嗎？而神，祂比我們當中最慈愛而有智慧的父親還要慈愛而有智慧。我有時候想到這一點：假如神對我說：「我要送給你一件特別『愛的禮物』，是額外的，因為我愛你，那麼你想要什麼？」各位知道我想怎麼說？我會說：「神哪！由你選擇。我選擇你所選的。」祂想到我的需要；祂知道我要什麼，我最喜愛什麼。祂是這樣一位慈愛的神，祂一定選一些比我所想的還要好一點的東西給我。我可能會想到一塊美金金幣(十九世紀末的幣值)，而祂可能不這麼想；而是要給我一個背面有雙鷹的一塊美金銀幣。我想到黑莓，又大又多汁。然而，除了神所知道的那種，並且為我選擇的之外，我可以說根本就不懂得黑莓。那就是我們的神。禱告不會，也不能改變這樣一位神的旨意，因為每一項我們祈求正當而美好的東西，祂早已預備要給我們。不過，禱告卻能改變神的行動。由於祂不能違反我們的意願，同時我們在禱告祈求當中，表示了我們的心願，這便給神機會來做祂為我們早已計劃好的事。 　

　　三、世間最偉大的禱告

世上有一個最偉大的禱告，也是我們所能提出最為崇高的禱告。那也是每一個真實禱告的基礎；所有由靈裏呼出禱告流水之中的潛流。那是耶穌親口留給我們來應用禱告的唯一形式。禱告的字數雖少，力量卻無窮。那就是：「願你的旨意成就。」(太六10)它的力量與馨香之氣，會進入我們的鼻孔，充滿了全身。

　　「你」，就是神。在一方面，祂是睿知、全能、敏銳、擁有泰然自若的判斷力；眾人的神所帶給我們的就是如此。可是在另一方面，祂又是堅定的，擁有神所能表示出的全部無可抗拒的能力與力量。仍在另一方面，祂乃是良善、純潔、神聖以及這些品質所能顯示出的最高貴的思維，也只能在我們最瞭解的人當中，或者在我們的夢與異象中才能見到。可是還有一方面沒有提到，那就是屬於祂個別的，溫柔的一面。祂是－－愛我們？不，這樣說，還嫌不夠。祂就是愛，祂是愛的化身。如今，我們要記得我們並不真正懂得描述神的那些字眼的意義。我們所想到的那些字眼與定義，即使在夢中，將我們自己的主觀意思去掉，也只是瞭解皮毛而已。這些描述的核心，我們並不真懂。其實，這些字眼的含義，已無限的超過了我們所想要的。它們的意義，只是反射在我們思想中的邊緣而已；已遠遠超過了我們最高的追求。

　　這位神，睿智、堅定、良善，還有愛，是我們最親的。我們屬於祂。詩人說：「我們是祂造的，也是屬祂的；我們是祂的民，也是祂草場的羊。」(詩一○○3)

　　以創造來說，我們是祂的兒女；在耶穌基督裏，我們又是新造的人。

　　(一)「願你的旨意行在地上」；神的旨意即是祂的意願，祂的目的；祂希望祂的意願能夠達成，所以祂拼全力使祂的旨意得以成就。大地是祂造的，人是祂的兒女。按世間最聰慧而慈愛的父母來看，神的大愛更顯明在這裏；祂為所有的世人，每一個人以及這塊地，專心致力於思考、研究與計劃。祂的計劃是超出我們所能想到的睿智、純潔、慈愛以及更多更多。它包括我們生活的整個範圍，以及每一細節。沒有什麼可以免去神由愛而生的警戒。還有什麼能像愛那樣的警醒與熱心？恨，愛的相反字，可算是能接近；所有的極端都包括在恨裏，但恨不能像愛那樣，毫無例外的，能有那種熱心的警戒。

　　人們的健康、能力、家庭、親人、友誼、金錢、教導、守護、必須品以及那額外是愛才能想到的服務－－所有這些都包括在神為我們那種愛的考慮當中。這就是祂的旨意。當然，要以我們同意的程度有所增減；也以我們的生活處境進一步有所調整。我們的生活已變成像一團纏扯不清的亂線。神卻以祂那無限的耐心與技巧，將那團亂線盡可能的理順。「絕對」是最好的，但「比較」好的，便非「最好」的。因此，它本身是最好的東西，可是在某種情況下，在我們不穩定的生活當中，通常就不是最好的。神卻有無法估量的技巧與無法衡量的耐心來幫助我們；而祂的愛心卻在這兩者之上。祂甚至在任何環境之下，都盡可能將事情做得最好。如果我們能更多的順服祂的旨意，祂往往可以在最短的時間內，做出更多的事情來。我們絕對可以信賴祂。當然，信賴就是在最黑暗的黑暗中，我們什麼都看不見時，信賴祂。信賴就是信賴；它不是考驗。你信賴之處就沒有考驗；相反，你要考驗，就談不上信賴。如果我們將「願你的旨意成就」作為我們的禱告，這就意味我們信賴祂。祂是神；那就是祂的旨意，也是我們取得了禱告的真正意義。

　　(二)「願你的旨意被成全」。一個人的意願，就是在他力量的範圍之內，採取了行動。而神對人的旨意，乃是在我們合作的範圍之內，神自己的行動。這個「被」字，是動詞，被動語態。它需要另一種形式的動詞(即過去分詞)加入，以表達任何行動字眼的被動語態。這句簡短的禱告詞需求極為深切意願的活動，以將這個被動的語態置於人類的行動之中。如此，智力的成果便顯示出極大的能力。有這樣的禱告，表現一個人的全然意願，盼望神的旨意透過他，在他裏面成就。一個人永遠不會失去他的意願，除非他已喪失他的人性。不過他要儘可能使他的意願如鋼鐵；或者最好像一棵橡樹，堅硬得在風中永不搖動與彎曲。如此，他可以靠神的力量，將他那消極而被動的意願成為一個較高的意願。同樣，當他以他那有限的知識與理解力，不能懂得那較高的意願的內涵時，也可以依靠神來給他啟示。

　　(三)「願你的旨意成就」。「成就」表示已經完成。你的旨意在它整個範圍以及每一項內涵都已全部完成。它不僅指出由衷的禱告之殷切期望，也設定了願望；要他的生命當中每一件事都以神的旨意為宗旨。這也意味著在歷史上那些強人，捨棄了自己的意願，以致徹底改變了他們的生命，從而使神的旨意佔了上風。神的旨意使地上一位最了不起的法學家，希伯來的立法者摩西，從那崇高的地位上，降至與一個奴隸的民族為伍。它也使那位睿智的巨人耶利米，從一個輕易享受領導地位上，降為民眾一個嘲弄的對象，以致他受到輕視。保羅在他那一代，從一個強盛國家的領導階層，卻降至遭受數不清的磨難，到了最後，還有一塊木椿及斧頭等著他。耶穌也是一樣，身為神的獨生子，卻由王位上走向十字架。在每一世代裏，神的旨意都曾極端的改變了許多生命，一種充滿了雄心大志的生命。「願你的旨意成就」，乃是一個強而有力的禱告，它成為神作許多善工的通暢之路。

　　神的旨意，在祂管轄的諸多國度裏，都在成就；唯獨在地上，以及屬於地上靈界裏，尚未成就。除了地之外，到處都放送與神旨意合諧的完全音樂；而在這地上，只有刺耳難聽的曲調。

　　與上述那句禱告相關聯，還有兩句真正能論述與解釋的禱告；它所應該包括在前述的簡短禱告裏，加入之後更清楚的表明整體的禱告含義。第一句禱告指出神旨意之最為寬廣的輪廓。而另一句卻點出神對我們個人生命與這地上旨意的反對力量。

　　那麼所加上的這兩句禱告，第一句為「願你的國降臨」。「願你的旨意成就」與「願你的國降臨」，其中「你的」兩個字最為堅定有力。這兩個字在這裏表現出了強烈的對比。因為在地上，此時還有一個國度。所以說，另有一個「旨意」也要成就。假使神的國降臨，那麼另一個國度就要除掉。這兩個國度，在每一接觸點上都是對立的。他們對於同樣的歸順與同樣的領域，均屬競爭對手。他們不能共存。就如查理二世與克倫威爾不能共同生活於倫敦一樣。(譯者按：查理二世之父，查理一世為克倫威爾處死。)「你的國要來」，那麼「另一國必須除去」。「願你的國降臨」，那麼同樣的，「王也要降臨」；因為按著規律，沒有王便不能成為國。那麼以同樣的推理，「另一個王就得除掉」，也就是那個假裝正當繼承者來取得王位的必須消失。「願你的旨意成就」，以同樣的推理，則「另一個假王的旨意必不得成就」。「願你的國降臨」，這乃是具有說明性的一句禱告詞，與這一段偉大的主禱文相連；指出神旨意的寬廣輪廓。

　　包括在這主禱文的第二句，使得神行動的轉變更為清楚。「救我們脫離凶惡」。下面兩句：「願你的旨意成就」，「救我們脫離兇惡」，乃自然的相連；互為呼應。要想神的旨意在我們裏面完全成就，那麼就要擺脫那惡者的每一影響，無論是直接或是間接的，或者代代相傳的道德墮落。「救我們脫離兇惡」，乃指神為我們的生活計劃以及每一思想將能徹底的實行。

　　在這世界裏，惡者行動的沿革，以及在我們個人生活當中，那當行的兩大旨意，永遠碰撞衝突。在許多人裏面，不，應該說在所有人的裏面，或多或少，都有這兩種意念經常在爭戰。人乃是真正的戰場；而爭戰的投擲點乃是在牠的意念裏。因為未得人意願的回應，神不會動工來成就祂的旨意。而撒但卻非如此。所以從根本上來說，蛇的意志是反對神旨意的。在另一方面，能有效使撒但計劃挫敗的便是人要完全順服神的旨意。

　　因此，這篇偉大的主禱文充分表達如下：首先，它橫掃整個行動的領域；然後觸及到行動的核心；最後來攻擊那反對者。所以主禱文中，最主要的三句話為：「願你的國降臨」；「願你的旨意成就」；「救我們脫離兇惡」。每一次所提出的真正祈求應該包括這簡單而完整的三點。當然，我們的禱告內容可以無盡的詳細，但總要包含這三點。因為它包括所有其他方面的祈求；而神的旨意其實已包含了我們所要禱告的一切。這篇主禱文的內涵性極其偉大，它已射中了反對神者的靶心。