基督教經典文摘

作無愧的工人(一)
李慕聖

　　前言

　　讀經：

　　「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀。用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說，聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地。因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。那時我說，禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華。有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的。將炭沾我的口說，看哪!這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。我又聽見主的聲音說，我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說，我在這裏，請差遣我。」(賽六l-8)

　　弟兄姊妹們！神將這段聖經賜給我們，現在我們就來思想以賽亞先知在以賽亞書第六章所見的那個異象。

　　以賽亞先知在他一生的事奉中連續服事了四位君王，就是烏西亞王、約坦王、亞哈斯王、希西家王。神一直藉著異象啟示他、光照他、使用他。他代表神講了許多預言，比任何一位先知講的預言又多、又深、又透、又遠，別人都比不上他。所以君王也都願意聽他的話，全國人民也都尊敬他，以他為大先知、為神的僕人、為聖潔的神人、為義人。以賽亞先知是一個了不起的偉大的屬靈人物。

　　在以賽亞先知沒有見到這個異象之前，他已經作了許多的工作，也說了不少的預言。從他說的預言可以知道，他屬靈的眼目已經看到永世裏，看到新天新地裏去了。其他的先知都沒有像他那樣有看見、有遠見，沒有像他看得那樣深透。也可以說他對神的奧秘、對神的旨意明白得最清楚。但是他還不懂得什麼叫事奉神，也不清楚什麼叫被神差遣。

　　所以神就向他顯現，好叫他知道事奉神的方法和原則，不至於得罪神。當神向他顯現的時候，他說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」(賽六5)

　　這是一個看見神的人，這是一個能被神使用，學習事奉神的人。他怎麼能到這個地步，能說這樣的話呢？因為他看見了天上事奉神的模式。撒拉弗是多麼的尊貴啊！除了神，在萬物當中他是尊貴的。但他們在神的寶座面前，用兩個翅膀把臉遮住，用兩個翅膀把腳遮住，還用兩個翅膀隨時準備著聽見神的命令就飛翔。他們不問為什麼，不問什麼緣故，命令一來就迅速傳揚。沒有神的命令就不隨便行動，一直安靜在神的面前。這才叫事奉神啊！

　　這使以賽亞懂得了，一個事奉神的人，眼睛是很重要的。眼睛應當定睛在神的身上。眼睛若不能只看見神，就應該將臉遮起來。在以往事奉神的年日中，我的眼睛會看這、會看那、會看環境，也會看自己。看來看去，在心靈的深處就產生一個錯覺，雖然我所講的是神的旨意，百姓們卻一直在反對我，我還能去講嗎？這麼大的困難，我還敢去講嗎？隨時都有被殺的危險，我還敢去傳嗎？看來看去就灰心失望了，就像以利亞一樣起來逃命了。前一天還在迦密山上大顯威風，一個先知對抗並殺了四百五十個巴力先知，並耶洗別所供養事奉亞舍拉的那四百個先知，又能將眾百姓的心挽轉過來。但忽然之間就藏在洞中，成了這樣可憐的光景，為什麼呢？因為他的眼睛太亮了。不是向神太亮，而是向人太亮了。一看環境惡劣、耶洗別又是那麼厲害，就不得不如此躲藏了。

　　人為什麼要看環境呢？因為我的性命太寶貝，我的人生太寶貝，我的名譽太寶貝，我的一切都是寶貝的。當你自己寶貝你自己的時候，你就勝不過環境，你也不得不起來，起來不是走路，不是背十字架，而是要逃命了。

　　這就說明恩賜和經歷是兩回事。恩賜再大，生命不一定大；恩賜越大，越容易犯罪。犯罪的人不是沒有恩賜；沒有恩賜的人不容易犯罪，他也不敢犯罪，也不會犯大罪。恩賜一大的時候，由於自己肉體的生命太強，而主的生命在裏面太弱，不知不覺就越過了神的旨意，甚至還用聖經的話為自己搪塞、遮掩，賄賂自己的良心。

　　魔鬼從來不願攻擊一個沒有恩賜的人，因為沒有恩賜的人在教會裏面起的作用不大，在神的國度裏面起的作用也不大，他所作的工作震動不了魔鬼的陰府，撒但就不怎麼攻擊他。

　　魔鬼一看這個人被神重用，有能力、有恩賜、有亮光，對牠不利，對陰府有虧損，牠就不能不用一些方法來攻擊你，把你拉倒。在這件事情上不能把你拉倒，就在那件事情上把你拉倒；今天不能把你拉倒，明天藉人、藉事也要把你拉倒，好叫你不再攻擊牠。

　　因此我們不能光活在恩賜裏面，一定要生命大於恩賜才好。恩賜大於生命的人，十有八九都要出問題。我說這話，並不是叫你忽略恩賜和輕視恩賜，而是叫你防備在恩賜運用的時候要注意生命的律，不能把你的恩賜當成生命。不是說你能講聖潔，你就聖潔了；你能講慈愛，你就有慈愛了，完全不一定。恩賜用過以後，你還是你，你的本相一顯出來，還是那樣的卑鄙、那樣的軟弱、那樣的狹窄、那樣的膽怯……，自私自利的心一齊都來了。我們要特別謹慎小心，要知道恩賜是為造就教會、幫助教會的。你若不把自己擺在教會裏面，以為恩賜就是你的生命，你一定要失敗。

　　當我們要事奉神的時候，若不接受神的光照，我們就不會事奉神。真正事奉神的人是不會、也不敢隨便亂說話的。要會聽神的話，也聽得懂神的話。不是我們說，而是讓神說：「我可以差遣誰昵？誰肯為我們去呢?」(賽六8) 「我在這裏，請差遣我。」以賽亞這次被主差遣以後所說的預言、所講的道，都是神的旨意。

　　我們要求主給我們亮光，不是看見奧秘怎麼樣，不是看見將來怎麼樣，不是看見神對我們的啟示怎麼樣，而是要看我們和神的關係怎麼樣，我們在神面前所站的地位怎麼樣，是不是像撒拉弗那樣存虔誠敬畏的心，恐懼戰兢地站在神面前，用翅膀把臉遮住：「沒有我們的看法，沒有我們的想法，專心聽從主發出的命令。」如果主沒有發命令，我們再有需要，也不隨己意出去；若是主叫我們去的，別人再反對，我們還是要去。為什麼？因為是主的命令，我只不過是一個僕人而已。這樣作才配稱為是神的使者，才配稱為是一個無愧的工人！不能走自己的路，要走神所指引的路，那才能蒙神紀念，蒙神悅納。這樣的人才有真實的見證顯出來。

　　現在我們來看，要作一個無愧的工人所應有的條件：

　　一、存無虧良心

　　讀經：

　　「我的神差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷我；因我在神面前無辜，我在王面前也沒有行過虧損的事。」 (但六22)

　　「我因此自己勉勵，對神、對人，常存無虧的良心。」(徒二十四16)

　　「你當竭力，在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」(提後二15)

　　「從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」 (太三17)

　　「所以耶穌說：『你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道，我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。那差我來的是與我同在，祂沒有撇下我獨自在這裏，因為我常作祂所喜悅的事。』」(約八28-29)

　　弟兄們！我們都是蒙神呼召，在各地方被神使用，牧養群羊，帶領教會的工人。

　　我們想過沒有，究竟怎麼樣作神的工人，怎麼樣作一個無愧的工人？就如一個人到工廠裏報名當工人，一定要明白廠方對工人的制度、規矩；在哪一個車間，哪一個部門工作；你的工作是為誰做的；這項工作是怎麼樣做法。我們做屬靈工作也是同樣的道理，只不過一個是屬天的，一個是屬地的。

　　我們被神選召到神家裏來當工人，這工作是怎麼做法？是為誰做的？是誰叫做的？作工的動機是什麼？當然是要討我們主人的喜歡。這一切都是很重要的。在屬世的團體裏作工，董事長和總經理是工廠的主人。一個工人技術再好，也聰明能幹，若和主人的關係搞不好，他一句話就把你辭掉了。所以必須叫總經理看上你、驗中你、喜歡你，認為你靠得住，才會讓你擔任重要的工作。我們到神家裏來作神的工人，該怎麼樣討主的喜悅呢？若不能討主的喜悅，你說：「我有本事，我有才幹，我能這樣做，那樣做。」做了半天，主人搖搖頭，不悅納你所做的。你的工作就沒有果效，就沒有價值。一切的勞苦都像肥皂泡一樣統統落空了。

　　我們要想蒙主的喜悅，如果沒有一個正確的工作態度，如果不是主叫做的，也不是為主做的，更不是面向主做的，只是一味的為著工作、面向工作，認為只要把工作做好就可以了，這是一種錯誤的光景。我們要記住，工作固然應當忠心去做，但更要明白主人的心意如何！主人不叫做的卻做了，主人不讓管的卻管了，似乎是很好，主人心裏卻不愉快，因為僭越了職分，超過了主人的地位。

　　作無愧的工人，首先要知道我是作主的工人，要討主的喜悅。主叫我做什麼，我就把主叫我做的做好；主沒有吩咐我的，即使工作再需要，我也不做，我也不動，我只是單單地仰望主人的面孔。如果真正有需要，我要把需要告訴主，主說：「可以，你去做吧!」我就不惜代價地去做。主若不回答我，我寧肯等候在主的面前也不隨便亂動。甚至我看某個地方需要我去做，若不去做，神的工作就會受損失，這時我也不著急，安靜地伏在神的面前禱告，看這個工作是神叫誰去做，裏面清楚以後再行動也不遲。神的工作是不會受虧損的，因祂是全知全能的神!有一句屬靈格言說：「不怕你落在主的後邊，就怕你跑在主的前面。」這話說得真有道理。

　　我們若跑在主的後邊，還能看到主，還有方向，還有目標；當我們跑到主前面的時候，沒有主引導我們，還往哪裏跑呢？沒有目標就會在曠野盲目亂跑，跑錯了道路，自己還不知道，那時受虧損的就是我們自己了。

　　作無愧的工人，不在乎我們對道理的熱心怎麼樣，也不在乎恩賜發揮得怎麼樣。這不是說我們不需要恩賜，恩賜是神賜的，當然重要。聖經也說，「你們要切慕屬靈的恩賜。」(林前十四1)我再說，千萬不要把恩賜看得比討主喜悅更重要。我們可以藉著神所賜的恩賜去討主的喜悅，但不能讓恩賜越過了主賜的職位和主的命令，如果這樣，這個恩賜就沒有價值了。雖然在人面前還能博得一些稱讚，但主說：「這不是我叫你做的，你所做的不合我的心意。」那是何等可惜啊！

　　我們中國教會，這幾十年所受的虧損在哪裏？就在這一點上面。有些人不是真正存心討神的喜悅，而是藉著恩賜彼此爭戰。早幾年他們為道理爭執的時候，那個讀聖經的心志真是叫人羡慕！從前聖經不大熟悉，為著道理發生爭執了，怎麼辦呢？都要找聖經根據，整天讀，整夜讀，甚至走路也讀，這是很好的事情。可惜出發點不夠十分正確。讀經的目的是幹什麼昵？是為了找出聖經根據來證明「我講的對，你講的錯了。」甚至說：「你是異端，我是正統。」所以聖經是讀了，文字也記在心裏了，道理也懂得了很多，但是教會卻沒有得著造就，沒有把撒但打敗，沒有把陰府的權勢趕出去，沒有把教會帶到復興的地步，反而看見教會的屬靈氣氛越來越消沉，越來越失敗，直到完全落在黑暗裏面。茫茫曠野往何處奔走？這是多麼可惜的事情啊！

　　所以我常常說，有人熟讀聖經，他不是要從聖經中找到神的心意，而是要找到幾節聖經作為他發揮恩賜的依據，證明他自己是一個最屬靈、最高尚、最正確的人，真是很可惜。很多時候他會受環境的催促、輿論的催促、情感的催促去羡慕主的工作，熱心為主工作。但工作的結果怎麼樣？工作的目的和動機又是如何呢？他當時不知道，甚至過了三年、五年、十年、二十年後才發覺是錯誤的。雖然是發覺了，可惜他已經浪費了多少年日，失去了很多神的恩典。

　　就說傳福音吧！這是一件天經地義的事情。作為一個蒙召的人，不傳福音能行嗎？不行。發熱心傳福音沒有錯吧！沒錯。像我在初蒙召的時候，拼命的傳福音，後來又受了神學的教育，立志要做一個大傳道人，要會講道，要一嗚驚人，要講一堂道下來就有三千人、五千人悔改。這個羡慕的心迫切得很！所以我更拼命的傳，只要有人願意信主耶穌，我就不惜任何代價，花了很多時間東跑西奔。在我所住的那帶地方，幾乎所有的村莊我都跑遍了，但是果效在哪裏？真的果效在哪裏？我在南京市里也花了幾個月的時間傳福音，單張也不知道發了多少，也可能起到一點作用，但在我的印象中只救了半個靈魂。

　　怎麼叫半個靈魂呢？有一天我在一個小佈道所傳福音，有七、八十人來聽福音。講完以後，我說：「你們誰願意信耶穌可以舉手表示。」他們把頭一低，半天沒有一個人舉手。我說：「大家不好意思舉手，只要願意相信，不舉手也可以。凡不願意相信主耶穌的可以走，誰若願意相信，可以留下來我們再談談話。」我的眼睛渴望地看著門口，一個一個的都出去了。出去一個人，我的心就跳一下，像網裏的魚漏掉一樣難受。到最後竟沒有一個人留下來。我真灰心！我累得滿頭大汗，他們沒有一個人受感動。可是我又一看，見有一個人在牆角蹲著，兩手捂住面孔。我心裏想：「真感謝主！還有一條小魚啊！」我走過去說：「朋友！你願不願意信耶穌？」他說：「你講得很好，我也願意信耶穌，可是我兩天沒有吃飯了，我妻子和孩子還在路邊等著呢！我沒有辦法給他們飯吃，怎麼辦？」

　　他這一講，我就要表現我的熱心和愛心，就領他到我的宿舍裏。那時我也沒有錢，只有一件大衣，我就讓他把那件大衣拿去，對他說：「你去把衣服賣掉去買一些大米，叫你的妻子和孩子過生活。」他抱起了大衣就跑掉了，從此以後再沒有消息，也沒有回應，到現在他得救沒得救我也不知道，所以我稱他為半個靈魂。真是可憐得很啊！

　　現在我回想起來，如果那時我多下禱告的功夫，多用聖經的話來校正我自己，多體會神的心意、神的引導、神的感動去傳福音，肯定不會發生這樣的情況。但我那時那樣做也不算錯，因為是向主發熱心啊！雖然是向神發熱心，傳得也很好，卻看不見神與我同工的明證，因為不懂得神的心意．就沒有辦法討神的喜悅。

　　回想起來，我有很多的失敗，就是因為沒有活在神的面前。我所做的、所行的並不是百分之百是神叫我做的，我所說的也不十分清楚是神叫我說的，所以出現了很多失敗。

　　但有些工作，在人看起來真是危險得很！因著順從了聖靈去做，不但沒有危險，反化險為夷，平平安安地過來了。不但我個人平安、教會平安，罪人也蒙了恩典。這叫我看見，不是我能做，而是我順服主就能夠做。我不能講的，只要一順服主就能講出來；我不能行的，只要我順服主就能行出來。這一講一行，人的靈魂受了震動：剛硬的人謙卑下來了；懷疑的人相信了；傷心、絕望、灰心的人得到了安慰，得到了鼓勵。這是人能做的工作嗎？不是人能做的工作，而是神所做的工作。我能夠做嗎？不能，只有神能夠做。所以，凡清楚有神引導的工作才有生命的果效，是今生來世都不會磨滅的。現在我想起來也不能不向神發出感謝說：「主啊！感謝你！你的靈引導我所做的工作真是有奇妙的果效。我雖做了，成績卻不屬於我。」因此，只有明白神的旨意，受主的差遣，被聖靈引導，才能蒙主的悅納，才配稱為是主的真工人。

　　這麼多年來，我總認為，專心愛主，要討神的喜悅，做一個聽神命令的人，才是一生中最重要的事。神要得著幾百個工人容易得很！但要揀選一個真正合祂心意、聽祂話語的工人卻是難上加難啊！

　　一個初蒙恩的人很容易為主發熱心，慢慢被神用了以後，恩賜一顯明，就心懷大志，野心勃勃了。雖然口口聲聲說要討神的喜歡，卻做不出討神喜悅的事來。這就是神所以不能使用人的一個大難處啊！我們的聰明、才智應該為神用，但是要在神的支配之下、吩咐之下用就好了。若不在神的按排之下用，就會用出亂子來、用出麻煩來，就要替神做謀士了。保羅說：「誰作過祂的謀士呢？」(羅十一34)我們就是喜歡作神的謀士。

　　如果我們所求的不是要憑己意把神的工作做好，而是要讓神的心意滿足了，這才是一個好工人。

　　我覺得一個人在一生中，如果不做一件虧心事，那就是最大的福氣。特別是進入老年的時候，回憶一下在這一生中良心有沒有虧，如果做過一些虧心的事情，當見主面的時候羞羞愧愧，那是一個最大的痛苦。

　　的確，我們作一個人，能在一生當中不做一件有虧的事，不說一句與良心有虧的話，真是難得很！若良心有虧，說話、處事有虧，在年輕的時候不大注意它，血氣方剛的時候不大注意它，工作順利的時候不大注意它，但當你年紀老邁的時候，遭遇一些特別難處的時候，躺在病床上的時候回想起來，這一個比疾病更痛苦，比遭遇更痛苦，比人對你的譭謗攻擊更痛苦……。為什麼呢？因為良心有虧啊！

　　這一件事情我們一定要明白。一個事奉神的人，千萬不能做與良心有虧的事情。但以理在王宮裏面那麼剛強，那麼有為，他所做的事竟能感動君王，是什麼原因呢？是他的工作好嗎？本事大嗎？不是的，而是他見證了他的信仰。什麼信仰呢？就是他不能叫他的良心有虧。他雖然聽王的話，為王忠心辦事，但不是為討王的好，因為他是屬耶和華的子民，他要聽神的話，他要敬畏神，他要討神的喜悅，所以才在王面前忠心辦事，毫無虧損。

　　就因著他這一顆敬畏神的心，他的生活、工作才與眾人不一樣。雖然人嫉妒他、陷害他、誣賴他，這不要緊，因他的良心不控告他，這是他頂大的福分。人可以在外邊控告他，千萬人都可以控告他，但他的良心不控告他，就是他的大福分了。聖經說，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。我們首先最怕的就是我們的良心責備我們，因為我們把話講錯了，把事情做錯了，講出來的話不符合實際，雖然別人聽不出來，別人看不出來，但我們的良心在向我們說話，那時候的痛苦是最難忍受的。

　　我們中間有很多同工都是為主受過苦，為主被囚過的。當人把你放在被囚之地時，你的第一個思想就是：「主啊！我虧欠弟兄沒有？我虧欠姊妹沒有？我虧欠孩子沒有？我虧欠妻子沒有？」若是有，這是最大的痛苦。因為我說話傷了孩子的心；我對妻子沒有愛心，沒有憐憫，今天我被囚在這裏不能給妻子一點點的幫助了；我也不能體恤同工的軟弱，我的愛心不夠，我的幫助不夠，這時我想再安慰同工一句話，已經沒有這個自由了……。這裏面的控告，真是巴不得地開口把我吞下去算了。主啊！我是個罪人。今天我所受的是我應當受的，因為我內心有控告。法官沒有控告我，法律沒有控告我，良心卻控告了我，這比受法律的刑罰還要痛苦得多！

　　經過一次磨練，對神就更敬畏一點，對人也更加謹慎一點，說話處事不敢隨隨便便了，也不敢感情用事了。為什麼呢？因為裏面的控告真可怕啊！今天是良心的控告，將來到基督台前受審判的時候，不是更可怕嗎？

　　話又說回來，雖然說將來的審判是可怕的，只要今天在凡事上都不叫良心控告我們，將來的審判也就無需害怕了。今天因信耶穌，人家打我們，甚至殺我們，只要我們的良心無虧，我們就可以剛強壯膽，將頭一伸，要殺就殺吧！要打就打吧！越打越殺，我們裏面越有力量。內心裏面的這種安然是何等寶貴！何等有力量啊！

　　但以理所以不怕，是因為他的良心無虧：「我是神的百姓，事奉神是我的信仰。我雖身在巴比倫，我可以在你的國度中作事情，但是你不叫我禱告不行，因為禱告是我素常的生活。」雖然王的禁令發出來：見有敬拜別神的，就被下在獅子坑裏。但是但以理卻不理這一些，他仍與素常一樣，打開窗戶，面向耶路撒冷禱告神。這不是但以理故意做的虔誠樣子，他沒有這個意思。他不是要做給人看，因為這是他的生活，這是他的信仰。這是什麼信仰呢？敬畏神，心向著神。一天三次雙膝跪在神面前禱告。不管別人的反應怎麼樣，輿論怎麼樣，環境怎麼樣，他內心裏面已經習慣了和神的交通；他對人沒有做過虧心的事情；他沒有違背王的命令；他對神也是無愧的，他還怕什麼呢？獅子坑算得什麼？他的骨頭可能被獅子咬碎，但他的靈魂會到神那裏去，他當得的理和賞賜都在他神那裏。(賽四十九4)

　　因為但以理對神對人都無虧無辜，任何的痛苦都不會把他壓倒，他能勝過獅子坑的試煉，獅子也不能張口咬他。獅子不餓嗎？不是的，因為但以理良心無虧啊！

　　撒但的恐嚇往往是在你良心有虧的時候，牠就能夠把你抓住，叫你失去膽量、失去信心，最後絕望，甚至落在更痛苦的光景裏。

　　我們事奉神的人，為主講道也好，為真道爭辯也好，一定要保守良心無虧啊！這一個最重要。保羅說：「我常存無虧的良心。」對神也好，對人也好，如果常存無虧的良心，無論在什麼地方受審判也不害怕，都能夠理直氣壯、剛強壯膽地把真正的信仰表白出來，因為我不是出於惡意，不是出於抵賴，不是為自己辯護，我是本著無虧的良心為我所信的主作見證。我這樣做，不是對你們有意見，不是恨你們，也不是違背法律，因為我沒有什麼雄心大志，我不是要標新立異另發明一個宗教，我不過是為了對得起我所信的神，對得起愛我的主，對得起救我的恩主耶穌。

　　這一個無虧的良心真了不得啊！當保羅向亞基帕王作見證的時候，亞基帕王害怕了說：「你想稍微一勸，便叫我作基督徒啊！」保羅說：「無論是少勸，是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鍊。」(徒二十六29) 如果我們能有這樣的心志和認識，那真有福了。那才是一個真正的見證人。

　　主耶穌對門徒們說：「你們往普天下去傳福音給萬民聽。」(可十六15)怎麼傳法呢？就是「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷……直到地極作我的見證。」(徒一8) 主沒有說為我做大工作，也沒有說為我辦大事業，……只有說「作我的見證」。

　　如果想作主的見證，那麼，這些為主作見證的人，能活出主的見證是最重要的了。世界上的人雖然不相信神，也不相信有神，但是這些為主作見證的人只要往那裏一站，別人看見了這些見證人，就不敢說沒有神啦！他們不得不承認說，神是又真又活的，實實在在的神。他們雖然嘴裏不信有神，但他們的良心裏面不能不說：「這些見證人的生活行為，證明他們所信的神是真神。」這活出來的見證就定了他們的罪：「你們相信接受主耶穌為自己的救主就蒙恩典；若不接受不承認主就被定罪就滅亡。」就像保羅講的：「感謝神，常率領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人就作了死的香氣叫他死，在那等人就作了活的香氣叫他活，這事誰能當得起呢？」(林後二14-16) 這話說得厲害得很哪！所以我們必須要會作真正的見證人，才能滿足神的心意。

　　有時候我們對人有虧，也辜負神，在屬靈的聖工上也有很多虛偽的東西，在人面前也顯出很多的自私自利，為自己的利益而活著，以自己的利益為出發點來為神工作。到了受試煉的時候，我們能感到良心無愧嗎？到了神光照我們的時候，我們能夠坦然無懼嗎？到那時候真是無地自容了。那一個內心的責備、懊悔，真是感到天地之間沒有我們的容身之處了，那是真正最最痛苦的事了。

　　基督徒絕對不是不講良心的，不是不講人情的。良心有愧的事決不能做，良心有愧的話決不能講，這是神要試驗我們對神的順服如何！現在我們可以說，世人沒有一個人的良心是沒有愧的，甚至連小孩子也會昧著良心講話。

　　但是神的兒女們，特別是神的見證人就應當在這一方面有學習、有造詣，因為我們是存著無愧良心的人。我們傳福音沒有壞的目的，沒有惡意，不是想譭謗人，不是想把人一棍子打死的，我們是用神的愛勸勉人的。這一種愛的力量大得很！比我們講幾篇道理更有能力顯在人的靈魂深處。可惜這樣的見證人不多。很多人光注意道理，光注意工作，把這一個內心的平衡，良心的無愧忽略掉了，所以再工作也看不見果效。雖付了很大代價，卻看不見神的祝福。為什麼呢？因為你帶著有愧的良心做工作，叫神怎麼祝福你呢？

　　要作無愧的工人，不能只從工作上著手，更要從內心裏著手。我們的心對臨到我們面前的人、事、物擺平沒有，平衡不平衡呢？只要平衡了，工作就好做得多了。你的人際關係保持平衡了，道路就通順了；你和家人的關係保持平衡了，家庭裏面就能保持彼此相愛、同心合意了。同樣，我們做神的工作更必須保持平衡，不能夠有高有低，放在天平裏面若顯出虧欠來，那就不行了。把我們說的話語，把我們做的工作，把我們作的見證往天平裏面一放，如果沒有高低，平平衡衡的就及格了；在人面前，在神面前也都能夠算數了。若是往天平上一放，一面高，一面低，那就可憐了！所以無愧的良心是保持平衡。在事務當中若心不平衡，必會有破口，必會出事故，必會有損失，必會有矛盾發生。我們在生命長進中也必須要注意生命平衡的問題：我們講的話、我們的行事、我們對弟兄姊妹的責備平衡不平衡?我們在傳講神話語的時候心是不是平衡的？還是有偏差的地方？這些都是我們應當省察留意的。

　　無愧的良心，就是當你捫心自問的時候，裏面沒有高，沒有低，沒有波浪，平平穩穩的，不但平穩還滿了柔和。主耶穌說：「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式……。」(太十一29) 這樣就能得著安息了。

　　什麼叫安息呢？就是你的心平靜安穩了。捫心自問，你裏面沒有虧欠。沒有辜負神，對人也沒有虧欠，這是多麼有福啊！內心又平穩又柔和，這樣的人才配事奉神。要做無愧的工人，就是這樣的做法，必須叫你心裏無愧啊！當你心裏平衡了，不管人對你怎麼樣，你的心總是平靜，這是一個多麼大的福氣啊！因此我們說，裏面的平安就是得勝啊！

　　什麼叫得勝呢？不是我有大的恩賜可以得勝，不是我有大的能力、知識、才幹可以得勝……。如果你外面的一切都有了，而你的裏面還是忐忑不安，這也不是得勝。有時憑著自己也能在某些事上得勝，但那個得勝的價值不大。環境一過去，工作一過去，你對神的認識也過去了，你仍然處在失敗的地步，這能算是真的得勝嗎？不是，絕對不是。如果一個人不管在什麼樣的環境中，裏面都能保持平靜安穩，不被任何人、事、物所動搖，這才是真的得勝。這個得勝真是奧秘得很啊！這個能力真是大得很啊！它不但能影響你所在的教會，甚至能改變當時的時代。

　　我們知道人類有兩個始祖：亞當是第一代始祖，因人的敗壞，神就用洪水把人類都毀滅掉了，挪亞就成了人類第二代始祖。

　　挪亞怎麼能成為第二代始祖呢？他怎麼能夠在那個時代得勝呢？從他的名字就可以明白一個奧秘。「挪亞」這個名字的意義就是「安息」。挪亞就是安息的意思。從表面看，挪亞容易不容易安息呢？真是不容易安息啊！從環境說，人們都在為自己吃喝、嫁娶、建造忙碌，難道挪亞沒有家庭嗎？沒有妻子、老小嗎？這一切挪亞都有，難道他不在為下一代安排安排嗎？這都需要。聖經告訴我們，挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人，挪亞與神同行。神對挪亞說：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前，……我要把他們和地一併毀滅。你要造一隻方舟，……我要使洪水氾濫在地上。……我卻要與你立約，……保全生命。」(創六13-19)

　　從人的觀點看，神說這話真像講故事一樣。是理想？是夢想？怎麼可能呢？若聽神的話，不為自己蓋造房子，不為自己買家?……，把家產都豁上去，買成木頭去做一隻大船，當大洪水來毀滅這個世界的時候可以靠著得救，這是從何談起呢？真像天方夜譚一樣難以想像了。別人都在搞現實主義，為肉體按排打算，你卻不隨現實拼搏，並且說將來神要用洪水毀滅這個世界，哪有那樣大的水呢？山那麼高，能被淹沒嗎？樓房建造得高一點，不就可以了嗎？這不可能吧！從哪裏講都不可能。

　　但挪亞相信神的話。他是怎麼相信昵？他會安息在主的話上。人真是虛空得很！環境虛空得很！物質變化也虛空得很！主的話是最確定的，是永遠不會改變的。我相信主的話，我就躺在主的話語上面，以主的話為我人生的惟一標準。我的心安息(安頓)下來，我若沒有穿的、沒有住的、沒有吃的、沒有用的，這一切我都不去擔心，因為主是信實的。主既說了，我就相信不會錯，所以挪亞就安息在主的話語上面。

　　擺在挪亞面前的有兩件事情：是人的現實是真的？還是主的話是真的？挪亞是站在神這一邊去認識：一切既都是神在掌管著，人的計畫就算不得什麼。中國有句俗話說：「千打算，萬打算，不如神一打算。」千算萬算也算不過神啊！當洪水一來，所有不信的人就落在大患難之中，喪失了性命，而挪亞一家八口卻安息在方舟裏面渡過了洪水災期。人類因此又重新延續下去了。挪亞就成了人類第二代祖宗，比亞當更榮耀，更美好。

　　我常常想，政局變革以前的時代，那也是個大變換的時代，有不少神的僕人被感動、得啟示，就應當即刻放下世界的一切，打破世俗的纏累，不再愛慕世界，不再置買田產，專心愛主才對。可是得勝的有幾個呢？百分之九十以上都與世界一同沉淪了。

　　為什麼呢？在當時要想過好日子，就必須要置買田地，像今天買樓房、辦家業一樣。沒有田地就是窮人，錢越多，買地越多，做生意賺錢就是為了買地，地越多福氣越大，人生就有保障，別人看重，自己也有享受，這就是一般人的觀念。就是一些信耶穌的人也有此觀念而不聽神的話語。神說，「不要愛世界……。」他們卻說：「不愛世界能行嗎？世人會看不起我們，說我們古怪。」神說：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西三2)他們卻說：「光講道只為主，不買田產不去賺錢還是窮人。」心裏也知道不從世界裏面出來，是罪惡、是痛苦，要受懲治，但是肉體勝不過啊！

　　只有少數相信神話語的人，看穿了世界，看見了升天的道路，就願意放下田產．背起十字架跟從主。窮就窮吧！追求過一個禱告主、事奉主的生活。人看他們是瘋子，是愚拙人，是信耶穌信迷了，甚至說他們所信的是一個錯誤的信仰，是異端。但是他們裏面知道，禱告禱告裏面就平安了，因著裏面的平安，就不去求這一些虛榮名利，更不去求這一些物質性的產業，而只追求存到天上的產業了。

　　有人還笑話他們說：「你們信的是什麼主？是什麼耶穌呢？」弟兄姊妹也說：「你們太糊塗了！我們信耶穌也可以發財致富，你們倒丟棄一切了，這樣誰還敢信耶穌呢？」面對這些事實，就要看我們是以什麼為中心了。以世界為中心，就得罪神、就失敗、就軟弱，心中就起伏不定。以神為中心，就得勝、就討神的喜悅，心中就安息。我們應把自己擺在神的旨意當中，該放棄的就放棄，該破產的就破產，該丟掉的就丟掉，只要神與我們同在，有了神的話比什麼都好，比得著天下萬物都要好，這時才能真正享受主所賜的平安。

　　弟兄姊妹們！要記住，我們寧願要裏面的平安，也不要所謂外面的福分。有兒有女不是福分；有產有業也不是福分，也不是真的享受；官職再高也不是真的榮耀。我要與主同在，與主交通，要讓主的安息在我裏面，我對神無虧，對人也沒有什麼貪求，這是我人生最大的目標、意義和價值。這真是享受，還是時代的見證，因它能把時代轉變過來，使人的心也甦醒過來。

　　我還要說，基督徒若不能從現實生活中認識主，不能經驗主，這個信仰真太空洞了！光唱高調，所起作用不大；對人的見證力量也不大、感化力量也不大。拿今天的話說：說服的力量也不大，因為講的是道理。你沒有把你是怎麼認識神的，是怎麼經歷神的生命講出來，別人心裏就不服氣，這是因為我們常常活在虧欠當中啊！

　　掃羅往大馬色去捉拿信徒歸案的時候，神呼召他。神怎麼呼召他呢？從天上有大光四面照著他。東西南北四面都有光照。在神的光照下，他見不到陰影了。一個人活在神的光裏面是沒有陰影的，人找不出你的毛病來。他們可以誣告你，可以胡說你不講公理，不講公義，但他們不能說你是罪人，因為你裏面沒有陰暗面，在神面前、在人面前都是存著無愧的良心啊！

　　主耶穌在回答大祭司的時候說：「我從來是明明地對世人說話，我常在會堂和殿裏，就是猶太人聚集的地方教訓人，我在暗地裏並沒有說什麼。你為什麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是什麼；我所說的，他們都知道。」(約十八20-21) 耶穌這樣大膽的作見證，我們敢不敢說：「我沒有做一件不好的事情，也沒有一件事是憑著我自己做的：我的信仰是正大光明的，我在人面前也沒有做過虧欠人的事情。」這個見證我們作不出來。雖然作不出來，我們仍要向這方面追求，要達到這個地步。我說話行事不是隨隨便便，我有神管理我。你可以隨便講話，但我有主在我裏面，我的主不許可，我不敢隨便講話。這樣，我們的靈性就不能不起變化。

　　所以我們要做一個事奉神的人，作神無愧的工人，要懂得什麼叫無愧。你裏面還有愧，怎麼成為一個好的工人呢?要從話語方面、從生活行為方面、在家庭裏面、在同事當中、在親戚鄰居當中，都應當常存一顆無愧的良心，不要對任何人有愧。沒有陰影，沒有皺紋，用我們的見證來榮耀神。否則當良心控告我們的時候，我們就感到痛苦極了，就失去了見證的能力。 (續)